Porodično žensko pokrivalo za glavu. Vintage ženske kape

Povijesna i etnografska skupina Rusa - starovjerci - među prvima je došla u nenaseljene zemlje Dalekog istoka. Doživljavajući progon zbog svojih vjerskih stavova u doba carske moći, te tijekom razdoblja kolektivizacije i tijekom staljinističkih represija, svladavajući jednu regiju tajge za drugom, Starovjerci su, ipak, zadržali svoju zajednicu, identitet, vjerske temelje i tradiciju. Međutim, valja napomenuti da je pod utjecajem ovih političkih promjena i društveno-ekonomskih procesa došlo do promjena u obliku vlasništva, u sustavu poljoprivrede i drugih gospodarskih djelatnosti, obiteljskim i bračnim odnosima, materijalnoj i duhovnoj kulturi.

Pa ipak, mnogi elementi tradicionalne materijalne, svakodnevne i duhovne kulture nastavljaju živjeti. Mnogi od njih povezani su s konfesionalnim stavovima, čiji se stupanj znatno razlikuje u različitim regijama Dalekog istoka. Dakle, ako su među starovjercima Primorja preživjeli samo među starijom generacijom (50–80 godina), onda su u Priamurye tipični za sve dobne skupine. Štoviše, u regiji Amur postoje sela čija se ograničenja podudaraju s granicama zajednice. Na primjer, u Tavlinki Habarovskog kraja žive samo starovjerci, koji čak imaju i vlastiti osnovna škola, gdje je učitelj također iz starovjerstva. I u Berezovoju (teritorij Habarovsk), gdje kompaktno živi prilično velika zajednica starovjera-bespopovtsy, koji se, usprkos neposrednoj blizini ostalih stanovnika sela, pokušavaju izolirati i sačuvati svoj identitet. Članovi zajednice, a među njima ima predstavnika tako poznatih starovjerskih obitelji kao Basargini, Bortnikovi, Guskovi itd., Nastoje svoju komunikaciju s ljudima oko sebe i svjetovnim vlastima svesti na najmanju moguću mjeru. Primjerice, brak se formalizira puno kasnije od vjenčanja i, u pravilu, prije rođenja prvog djeteta. Djeca starovjernika ne pohađaju vrtiće, a u školama ne jedu sa školskim kolegama. Međutim, aktivno se održavaju kontakti sa svojim suvjernicima u Rusiji i izvan nje (okruzi Habarovskog teritorija, Židovska autonomna regija, Tomska regija, Krasnojarski kraj, Kanada, SAD, Bolivija). Oni sklapaju brakove, razmjenjuju posjete i pretplaćuju se na knjige, časopise i vjerske predmete. Ovako široka geografija bračnih kontakata objašnjava se činjenicom da je zabranjeno vjenčati osobe do određenog (osmog) rodbinskog plemena, ne samo krvlju, već i kada su u pitanju djeca kumova i njihovi potomci.

Starija generacija bespopovca starih vjernika nadzire provedbu ovih pravila, oni također određuju ispravno poštivanje majčinstva, vjenčanja i sprovoda. Obiteljski ritual i njegovi propisi u najvećoj su mjeri sačuvali tradicionalna obilježja. Na primjer, ime djeteta odabire se strogo prema kalendaru. Djevojčica može odabrati ime u roku od osam dana od datuma rođenja, i u jednom i u drugom smjeru. Zajednica je identificirala nekoliko ljudi koji imaju pravo provesti ceremoniju krštenja. Krštavaju odmah po otpustu iz bolnice u molitvenom domu ili u domu roditelja u fontu s riječnom vodom. U pravilu se rodbina bira za kumove tako da nema poteškoća u vjenčanju (tzv. Srodstvo "uz križ"). Tijekom krštenja roditelji nisu prisutni, jer ako se netko od njih umiješa u proces krštenja, roditelji će se razvesti (razvod od starovjernika-bespopovtsy moguć je čak i ako jedan od supružnika ne može imati djecu). Nakon krštenja, dijete se istovremeno s križem stavlja na pojas koji se ne može skinuti tijekom cijelog života (amulet).

Pogrebni obred ima svoje osobine. Starovjerci-bespopovtsy ne nose žalost u okrugu Solnechny Habarovskog teritorija. Pokojnika ne peru rodbina, već posebno odabrani ljudi, promatrajući spol (muškarci - muškarci, žene - žene). Pokojnik se stavlja u četverokutni lijes na strugotine koje su ostale tijekom njegove izrade, potpuno pokriven čaršafom. Pokopan treći dan, ujutro. Lijes se nosi ovisno o spolu i dobi preminulog (muškarci - muškarci, dječaci - dječaci itd.). Ne piju na komemoraciji, rođaci ne piju 40 dana, a stvari pokojnika pokušavaju izdati kao milostinju. Za komemoraciju ne peku tradicionalne za nas palačinke, već kuhaju kutju, gustu žele, kvas, pite, rezance, shanezhki, med. Molitva se služi dalje
9., 40. dan i godinu dana.

Za starovjerce-bespopovce svakodnevne su kućne molitve tradicionalne. Postoje subotnje, nedjeljne i blagdanske molitve s napjevima koji se izvode u posebno izgrađenim molitvenim kućama.

Određene tradicije postoje i u materijalnoj kulturi. Vanjski izgled starovjerca naglašava njegovu izoliranost od ostalih stanovnika naselja. Starci vjernici zasigurno nose bradu i brkove, oženjene žene - višeslojno pokrivalo za glavu - šašmuru i posebno krojenu haljinu - "talechka", a u bogomolju odlaze samo u sarafanima. Neizostavan dio odijela je pojas, tkan ili pleten. U praznici muškarci vani nose svilene košulje sa središnjim prednjim kopčom (ne do dna) i vezom na ovratniku, kopči. Dječja odjeća praznicima umanjena je kopija odrasle osobe, a radnim danom se ne razlikuje od djece ne-vjernika.

Žitni proizvodi tradicionalno su osnova prehrane; široko korišteni proizvodi dobiveni u tajgi i vodenim tijelima: riba, crveni kavijar, samonikle biljke tajge (divlji češnjak, paprat itd.), bobice, meso divljih životinja, kao i povrće uzgajano na privatnim parcelama. Starovjerci strogo poštuju postove tijekom cijele godine i u određene dane u tjednu (srijeda, petak). U dane vjenčanja, sprovoda, spomen obilježja karakteristična je određena obredna hrana. Također, starovjerci neće prihvaćati hranu koju su pripremali ne-vjernici (to se ne odnosi na proizvode proizvedene u tvornici), a u svojoj kući svaki od njih ima posuđe za goste ne-vjernika, iz kojeg sami vlasnici nikada ne jedu. Sve posude s vodom moraju biti prekrivene poklopcem kako zli duhovi ne bi ušli u vodu. Unatoč hladnjacima, oni koriste tradicionalni ledenjak.

Sačuvane su i neke značajke komunalne strukture. Ovo je pomoć u velikim poslovima za liječenje vlasnika i pomoć usamljenim i starijim osobama, financijski i u gospodarskim aktivnostima (oranje povrtnjaka, skladištenje sijena, drva za ogrjev itd.).

Međutim, važno je napomenuti (a to kažu i sami starovjerci) da su trenutačno zahtjevi ublaženi, ne postoji takva „strogost u vjeri“, a, ipak, starovjerci nisu baš voljni uspostaviti kontakt, šute o mnogim stvarima i nikome ne nameću „svoje vjera ". Oni čuvaju svoje vjerske temelje (molitve, poste, zabrane rada praznicima), tradicije u svakodnevnom životu i odijevanju, imaju sjajne prijateljske obitelji, odani su vlastima i izazivaju veliko zanimanje među etnografima.

Rituali vjenčanja Bespop starih vjernika

Tradicionalna ceremonija vjenčanja starovjernika sastoji se od istih faza kao i svako istočnoslavensko vjenčanje. Ovo je podudaranje, piće, momačka večer (momačka večer), zapravo vjenčanje, posjet rodbini nakon vjenčanja. Međutim, svaka od ovih faza sigurno ima svoje osobine.

Dakle, podudaranje. Osim mladoženja i njegovih roditelja, rodbina i poznanici mogu biti prisutni i s mladenkine i s mladoženjine strane. U današnje vrijeme mladi se u pravilu unaprijed dogovaraju, iako ponekad mogu vrlo malo znati jedni o drugima. Doista, uz zabranu braka između rođaka do osme generacije srodstva, postoji i zabrana braka za "rodbinu na križu". Na primjer, sin kuma i njezina kumka ne mogu se vjenčati. Stoga je zemljopis bračnih kontakata starovjernika-bespopovtsy okruga Solnechny prilično širok. Ovaj i drugi okruzi Habarovskog teritorija, Amurske regije, Židovske autonomne oblasti, Krasnojarskog teritorija, kao i SAD-a, Kanade itd. U svakoj starovjerskoj zajednici postoje ljudi koji provjeravaju stupanj srodstva supružnika. Ako se zaključi brak koji krši ovu zabranu (čak i iz neznanja), tada se zasigurno mora raskinuti. Postoje slučajevi kada su takve obitelji "odstupile od vjere" kako bi sačuvale svoju obitelj.

Sljedeći je korak pjevanje. Tijekom ceremonije pijenja, koju organiziraju mladenkini rođaci, održava se takozvana ceremonija „tri naklona“. Nakon molitve, mladoženja i svatovi tri se puta poklone mladenkinim roditeljima, a mladenka pita za pristanak na brak. Ako djevojka da svoj pristanak, tada roditelji mladenka i mladoženja postaju provodadžije. Vjeruje se da ako djevojka nakon "tri naklona" odbije mladića, tada neće biti sretna u životu. Također, nakon „tri naklona“, mladenci jedno bez drugog ne posjećuju društvo mladih.

Nakon toga slijedi djevojačka večer. Treba napomenuti da se za ovu akciju među starovjercima okupljaju ne samo djevojke, već i dječaci, a ponekad i novopečeni mladi supružnici. Često se održava ne odjednom (ovisno o bogatstvu obitelji), već od dva do sedam dana. Središnji događaj djevojačke večeri je stavljanje pokrivala za glavu ispitane djevojke - krosata. Ovo je pokrivalo za glavu koji se sastoji od vijenca i vrpci, cvijeća i perli pričvršćenih za njega. Njegova djevojka nosi prije braka. Nakon vjenčanja, mlada supruga se oblači u šasmuru - pokrivalo za glavu udane žene (o tome kasnije). Na momačkoj večeri počaste se slatkišima, orašastim plodovima, sjemenkama, pjevaju „djevojačke“ pjesme i igraju igre uloga. Na primjer, djevojke izvode ovaj refren:

Aleksej Ivanovič!
Čestitamo vam iskrenom pjesmom,
Nas zlatna grivna!
Poljubiš Mariju Petrovnu,
Ne zaboravi nas
Bacite novac na tanjur.

Tip s kojim su kontaktirali prvo je poljubio imenovanu djevojku, a zatim i sve ostale, osim mladenke, i bacio novac na jelo. Ako momak nije htio baciti novac ili nije bacio malo, pjevali su sljedeći refren:

Rekli su nam da dobri momak ne čuje,
Posadite dobrog momka više!

Drugi ga momci bacaju i istresaju novac iz njega. Ovako prikupljena sredstva koriste se za kupnju vjenčanih poklona za mlade. Nakon momačke večeri, cijelo društvo otprati mladoženju do kuće, mladenci hodaju ispred, djevojke mladoženju pjevaju pjesmu koja odgovara ovoj prigodi.

Vjenčanje je najčešće zakazano za nedjelju, a ako praznik padne u nedjelju, odgađa se za ponedjeljak. Oni ne igraju vjenčanje u utorak i četvrtak (osim solidnih tjedan dana prije korizme, kada se može održati bilo kojeg dana). Prije vjenčanja, u pravilu, u subotu - "metla". Mladi odlaze kod mladoženje po metlu (operu mladenku), a također od mladoženje kupuju sapun, češalj, parfem itd. Djevojke odlaze kod mladenke, peru je pjesmom u kupalištu i odlaze tek u rano nedjeljno jutro oko 3-4 sata. U to vrijeme mladenka je odjevena, preko nje je bačen šal. Djevojka iz obitelji starovjernika uvijek se udaje u sarafanu (odjeća u kojoj žene odlaze u molitveni dom). Trenutno se vjenčana odjeća mladencima i mladencima šivaju od iste tkanine (košulja, sundress, šal). To je trend moderne mode, ali kroj košulje i sarafana ostaje nepromijenjen već dugi niz stoljeća. Mladoženja dolazi otkupiti mladenku od onih koji mu blokiraju put. S mladoženjom - svjedok i svjedok (nužno oženjeni, ali ne među sobom). Mladenka se otkupljuje bragom, slatkišima, novcem itd. Mladenkin brat prodaje njezinu pletenicu (ako je mladoženja ne otkupi, odrezat će je). Svatovi se pitaju kako se zovu njihovi novi rođaci itd. U kući s mladenkom postoji još jedan vjenčani svjedok, svi odlaze u molitveni dom da se "vjenčaju" (riječ "vjenčati se" ne koristi). U bogomolji se mladi još jednom pitaju o svojoj želji da se vjenčaju, jer je razvod izuzetno rijedak među starovjercima. Nakon ove ceremonije, mladoj se supruzi stavi "brada" - šašmura (složeno pokrivalo za glavu udane žene), pleteći dvije pletenice prije toga. Bez ovog pokrivala za glavu udana se žena ne pojavljuje ni pred kim (osim pred mužem) - to je grijeh. Mora se reći da je običaj nošenja posebnog pokrivala za glavu udane žene karakterističan za sve istočne Slavene:

Mamma me prekorila
Ne šibajte u dvije pletenice.
Vjenčati se -
Nećete vidjeti svoju djevojačku ljepotu.

Shashmura se sastoji od tri elementa: malog rupčića koji učvršćuje kosu, posebne tvrde trake za glavu i gornjeg šala koji odgovara boji ostatka odjeće.

Nakon toga slijedi ručak u bogomolji, nakon čega mladenkini rođaci prodaju njene stvari, a mladoženja ih otkupljuje. Nakon toga mladenka i mladoženja odlaze pozvati goste na svoj svadbeni pir. Do dva sata gosti se okupljaju u mladoženjinoj kući. Roditelji mlade pozdravljaju kruhom i solju. Mladi stoje ispred ikona, prvo im čestitaju roditelji, a zatim svi ostali. Zanimljivo je da mladenci i mladoženja ne uzimaju darove u svoje ruke, svjedok ih prihvaća kako bi odvratio moguću negativnu energiju s mladih. Pa ipak, tijekom vjenčanja svjedoci mladih nose u rukama lanac pleten od rupčića i svugdje gdje idu zajedno: sve to igra ulogu svojevrsne hamajlije za mladu obitelj. Drugog dana mladenci šetaju bez svjedoka, povezani samo međusobno. Ne spominjem registraciju braka u matičnom uredu, jer starovjerci tome ne pridaju veliku važnost. Često registriraju brak tek prije rođenja prvog djeteta. Na vjenčanju pjevaju pjesme, slušaju glazbu, ali ne plešu. Mladenci dugo ne sjede za svadbenim stolom, svjedoci ih odvode u krevet, a gosti nastavljaju šetati. Ujutro svjedoci probude mlade i oni opet zovu goste "na mamurluk". Na današnji dan mijenjaju svjedoke, prodaju poklone, oblače se, zabavljaju se od srca. Mlada supruga svakako mora darivati \u200b\u200brodbinu svog supruga (roditelje, sestre, braću). To može biti košulja, šal, remen itd. U slučaju da mladoženja nema vlastiti dom, mladi se namiruju s roditeljima. Starovjerce uglavnom karakteriziraju velike obitelji u kojima živi nekoliko generacija rođaka. No, prvom prilikom mladi pokušavaju izgraditi vlastitu kuću. To je razumljivo, jer starovjerci velike obitelji... Rađaju onoliko djece "koliko Bog da".

Vjenčani ciklus završava uzajamnim posjetom rodbine. I tijekom cijele godine za mladence, svi članovi zajednice obraćaju dodatnu pažnju.

Naravno, na vjenčane rituale vrijeme utječe više nego, primjerice, na pogrebne. Ali bez obzira na to, glavni elementi obreda nastavljaju postojati, što nam omogućuje da govorimo o očuvanju tradicija poznatih još od 18. stoljeća.

Obredi rođenja starovjera
Na temelju materijala iz ekspedicija u sela Berezovy, Tavlinka i Duki, teritorij Khabarovsk

Rođenje djeteta u svako doba bilo je najvažniji događaj za obitelj i glavna svrha žena. Odnos prema neplodnosti uvijek je negativan. Upravo je neplodnost bila jedini razlog zašto je razvod dopušten. I nije važno tko je bio krivac - muž ili žena. Mogli su se ponovno vjenčati, a u takvim su se obiteljima rađala djeca. Pa ipak, upravo je žena bila najčešće optuživana za neplodnost i, naravno, poduzimala sve moguće mjere protiv njega. To su molitve i biljni lijekovi u svim oblicima (trljanje, tinkture, dekocije). Ako navedena sredstva ne pomažu, tada je trenutno dopuštena medicinska intervencija, sve do umjetne oplodnje, ali uz dopuštenje zajednice i putem molitvene službe.

Odnos prema umjetnom prekidu trudnoće uvijek je bio negativan i do danas je zabranjen. I, unatoč tome, bilo je takvih slučajeva. Zbog takvog grijeha, žena mora "držati pravilo" sedam godina.

U slučaju pobačaja (i žena je za to uvijek optužena) također je potrebno "nositi pravilo" (koje nije određeno, svaka ima svoje).

Spol djeteta nije bio previše važan za starovjerce. Napokon, "Bog je dao" bilo koje dijete, pa nije bilo načina utjecati na spol djeteta, a starovjerci ne vjeruju u predznake. Prema M. Bortnikovoj iz sela Berezovy, kad se mladi vjenčaju, kaže im se: "Ne budite praznovjerni."

Za obitelji starovjernika karakterističan je brižan odnos prema trudnici, no, unatoč tome, ako u obitelji nema starije djece, žena sve svoje kućanske poslove svakodnevno obavlja sama prema svojoj dobrobiti. Iako se trebalo čuvati teškog rada, ne naprezati, paziti na nerođeno dijete. Trudnice ne rade praznicima (međutim, to se odnosi na sve starovjerke), a 40 dana nakon poroda ne smiju ništa raditi. Nije bilo zabrana u ponašanju, poslu ili hrani za trudnicu. Postoje samo popuštanja u postu. Primjerice, u dane kada je zabranjeno čak i biljno ulje, trudnica bi ga mogla jesti.

Unatoč činjenici da je postojao odnos s poštovanjem prema trudnici, općenito, odnos prema ženi bio je dvosmislen. Starovjerci smatraju da je žena od rođenja "nečista". O tome svjedoči, na primjer, sljedeća činjenica (prema M. Bortnikova, selo Berezovy). Ako je, na primjer, miš pao u zdenac, tada se zdenac "slavi" (tj. Iz njega se izlije 40 kanti vode) i čita posebna molitva. Ako djevojka padne u zdenac, tada se zakopa ili zakuca i nikad se više ne koristi. Inače: ako je beba hirovita za svečanim stolom i treba je prebaciti preko stola, to se može učiniti samo s dječakom, dok djevojčica nikada ne prolazi preko stola - samo okolo.

Prije poroda, žena obično u pravilu prizna svog duhovnog oca.

U današnje vrijeme porođaj se uglavnom odvija u bolnici, ali ponekad kod kuće i u kadi. Kako bi se olakšao porod, postoje posebne molitve Majci Božjoj, velikomučenici Katarini. Nakon rođenja opat čita molitvu, zatim ulaze svi ostali. Ako ste ušli prije čitanja molitve, oni nose pravilo.

U naše se vrijeme usluge primalje praktički ne koriste (u Berezovoj je bila primalja, ali ona je otišla), češće rađaju u rodilištu, ali ponekad se svekrva ponaša kao primalja. Nije prihvaćeno plaćati novac primalji. U pravilu na poklon dobiva rupčić, ručnik itd. Babi se čita i posebna molitva, ona nosi malo pravilo.

Nakon porođaja, porodilja bi mogla ostati u krevetu nekoliko dana, ovisno o njenom stanju i prisutnosti pomagača oko kuće, a ponekad i više (u ovom trenutku je slaba, a kažu da "hoda rubom groba"). 40 dana nakon poroda žena ne posjećuje molitvenu kuću, ne uzima hranu sa svima (starovjerci nemaju svoj tanjur, svi jedu iz zajedničkog), ima zasebno jelo, budući da joj je tijelo oslabljeno i sklono mnogim infekcijama. Da bi poboljšala svoje zdravlje, žena je dobivala dekocije raznih biljaka, domaće vino (malo, za poboljšanje laktacije).

Starovjerci-bespopovtsy Solnechny okrug pokušavaju krstiti dijete u roku od osam dana nakon rođenja. Ako je dijete slabo i postoji bojazan da bi moglo umrijeti, tada se krsti čak i u rodilištu. Budući da je krštenje svojevrsna amajlija koja daje nadu u uspješan ishod. Ali ako dijete umre nekršteno, tada nema dženazu u molitvenici, ne stavlja križ na grob i tada ga se ne sjeća u molitvama, jer nema ime.

Starovjerci svoja imena za djecu biraju samo prema kalendaru, a ime za dječaka je u roku od osam dana nakon datuma rođenja, a ime za djevojčicu u roku od osam dana prije i osam dana nakon rođenja (kažu da je djevojčica "poskok"). Treba također napomenuti da se dalje, tijekom cijelog života, slavi samo imendan (dan anđela), a ne i rođendan, a rođendan i imendan se najčešće ne podudaraju. Smatra se da dijete nakon krštenja ima anđela čuvara. U obiteljima starovjeraca ima djece s istim imenima, a to ni na koji način nije zabranjeno (u selu Tavlinka trenutno postoji obitelj u kojoj dva sina imaju isto ime).

Krste se, u pravilu, u molitvenom domu, rijetko kod kuće, ujutro u 7-9 sati. Otac, starija djeca, rođaci s rijeke nose vodu za krštenje (voda mora biti tekuća, voda se ne zagrijava). Nekoliko djece ne krsti u istoj vodi (čak i blizanci). Plahta, stolnjak, na kojem stoji font, također se prethodno isperu na rijeci. Kumu i onome koji krsti daju ručnici. Nakon krštenja, voda iz krstionice se izlije tako da na ovom mjestu nema "tapkanja" (to može biti napušteni bunar, ledenjak).

Nakon krštenja djeteta na njega se stavlja križ, remen i krsna košulja. Krsna košulja je bijela, ista za djevojčice i dječake. Tri dana nakon krštenja, djetetova košulja se ne skida i dijete se ne kupa. Tijekom krštenja djeteta njegovi roditelji ne mogu biti prisutni, jer ako jedan od roditelja pristupi djetetu u ovom trenutku, roditelji će se razvesti.

Nekoliko je ljudi u starovjerskoj zajednici bez popova koji imaju pravo krstiti dijete. U pravilu su to starije osobe, koje svi poštuju, fizički prilično jake (kako bi zadržale dijete tijekom krštenja). Spol kuma ne odgovara uvijek spolu djeteta. Starovjerci pokušavaju odabrati blisku rodbinu za kumove, tako da se kasnije, prilikom odabira zaručnika ili mladenke za dijete, ne suoče s problemom „srodstva na križu“. A budući da je izbor bračnog partnera iz objektivnih razloga prilično težak, nastoje izbjeći dodatne poteškoće.

Krsna večera održava se neposredno nakon krštenja. Domaćin kuće kontrolira cijeli obrok. Nakon ručka mole se za zdravlje bebe i majke.

Primatelji i kumče održavaju bliske odnose tijekom svog života, jer se vjeruje da su kumovi odgovorni za svoje kumče pred Bogom i zajednicom, a u slučaju smrti roditelja, zamjenjuju ih.

Općenito, ceremonije majčinstva i krštenja starovjernika okruga Solnechny Habarovskog teritorija postoje dugo vrijeme, praktički nije pretrpio drastične promjene. Istodobno, valja napomenuti da su i na ovom području primjetna neka "prepuštanja vjeri" karakteristična za sve sfere života starovjernika (umjetna gnojidba kada je nemoguće roditi dijete, krštenje u rodilištu itd.).

Ljubov KOVALEVA (Komsomolsk na Amuru)

KOVALEVA Ljubov Vasilievna, voditeljica Odjela za istraživanje Muzeja likovnih umjetnosti Komsomolsk-on-Amur. 1999. diplomirala je na Sveučilištu za ekonomiju i usluge u Vladivostoku, od 1998. radi u muzeju. Proučava povijest starovjera na Dalekom istoku od 1999. godine, prikupljajući materijale tijekom godišnjih znanstvenih ekspedicija u mjestima lokalnog boravka starovjernika. Sudjeluje na znanstvenim i praktičnim konferencijama i seminarima.

Kika (kička) drevna je ruska ženska pokrivala za glavu s rogovima, vrsta ratnika (svraka - bez rogova, kokošnik - s visokim prednjim dijelom).

Kičasti kič. Druga polovica 19. stoljeća. Kotar Spassky. Pokrajina Tambov.

Kika je bila otvorena kruna ukrašena biserima, perlicama i drugim drago kamenje sami. Zapravo, ne samo da se cijeli komad zvao izravno kikoy, već i njegov donji dio koji je bio izrađen od zalijepljenog platna. Budući da je ovaj dio pokrivao kosu, njegovo drugo ime bilo je crv. Prednji dio odjeće oblikovan je poput rogova, kopita ili lopatica pomoću umetaka izrađenih od tvrdih materijala, poput brezove kore. Stražnja ploča stavljena je na perlice, a na vrh elegantna svraka.

F.G. Solntsev.

Prije su kostimi nosili semantičko opterećenje - crteži, uzorci, ispreplitanje cvijeća govorili su o životima ljudi. Kostimi, poput kriptografije, poput hijeroglifa, nosili su šifrirane informacije: kakva je osoba, kamo i kamo ide, kojoj klasi pripada, čime se bavi. Ovo je površinski sloj informacija. Postojala je i duboka: tajna rođenja, tajna bića. To se znanje prenosilo iz poganskih vremena s koljena na koljeno, igralo je ulogu amuleta od zlih duhova.

Prije svega, rogata kička u obliku mjeseca pokazala je povezanost žene s poganinom Makosh, Velikom božicom sudbine, koja je, kako su vjerovali drevni Slaveni, utjelovljivala svu snagu ženske energije. Ženska snaga pod znakom Mjeseca, muška pod znakom Sunca - tako su Slaveni shvatili interakciju dviju energija - muške i ženske. Prema precima, najmoćnije svojstvo Makoše bilo je to što je ona bila ta koja je određivala sudbinu osobe. Ovo je Božica Sudbine, Nebeska Spinner. Dolya i Nedol joj pomažu. Nošenje kiče nije imalo utilitarističko, već ritualno značenje.

Pokrivalo za glavu mijenjalo se ovisno o dobi i bračnom stanju žene. Na dan vjenčanja, nakon svete ceremonije, kada se djevojka "pretvorila" u ženu, održana je ceremonija "ispletanja pletenice". Djevojke su razmrsile mladenkinu \u200b\u200bpletenicu. Podijelili su kosu na pola i ispleli dvije pletenice, položivši ih pjenjačom na potiljak. Semantika obreda pokazuje da je djevojka pronašla svoju srodnu dušu i ujedinila se s njom za daljnje razmnožavanje. Navukli su nisko pokrivalo za glavu ("kička mlade žene") s jedva ocrtanim rogom. Nakon rođenja prvog djeteta, mlada je žena, dokazavši svoju plodnost, stavila roguljasti pokrivač ili visoki pokrivač u obliku lopate. Najduži rogovi bili su na kiču najstarije žene u obitelji. Vremenom se ta tradicija izgubila, a svadbena odijela stekla su visoke "rogove".

Prvi se put "čovjek" spominje u dokumentu iz 1328. Kika je bila atribut odjeće novopečene i udate žene, budući da je, za razliku od djevojačke "krune", u potpunosti sakrila kosu. S tim u vezi, udarac je postao poznat kao "kruna braka". Kiki su se nosili uglavnom u Tuli, Rjazanu, Kalugi, Orelu i drugim južnim provincijama. Pojavivši se na jednom mjestu, živeći u drugom, ova ili ona vrsta ženskog pokrivala za glavu zadržala je ime svoje domovine u svom imenu: na primjer, "Novgorod Kika" ili "Toropetsky heel".

Kiki su u pravilu izrađivale majke dugo vremena; kupljeni na poklon od muževa ženama, s posebnom brigom držani su u svim kućama. Mekana kruna kikija bila je ušivena točno nad glavu njegove gospodarice; na kruni je bio pričvršćen tvrdi vrh raznih oblika i volumena. Ponegdje se za udaranje koristila ista kora od breze, na drugim - "karton" zalijepljen u nekoliko slojeva platna i papira. Sva je ta „struktura“ bila prekrivena velikim komadom gustog materijala, koji je sa stražnje strane bio ušiven. Ponekad se tkanina na udarac nije bacala glatko, već u obliku zaobljenog sklopa. Sprijeda, na čelu, udarac je bio ukrašen složenom čipkom, pletenicom s uzorkom, matricama od sedefa od riječnih školjki, obojenim fasetiranim staklom i perlicama. Ako se u ukrasu koristio vez, onda je to najčešće bio cvjetni ukras ili stilizirane ptice. Bilo koja kika bila je nadopunjena bisernom resom ili mrežom bisera i sedefastih perli - "ispod" ili "pokrivala za glavu".

Maksimov Vasilij Maksimovič. Ruska seljanka. 1896

“U nekim provincijama čak i sada možete vidjeti pokrivalo za glavu seljaka i građana koji izgleda poput obrnute kutije. Ponekad ima rogove, izrađene od udlage ili zalijepljenog platna, prekrivene pletenicom ili platnom. svijetla boja, ukrašen raznim vezom i perlicama. Kod bogatih žena vidio sam čak i kike ukrašene skupim kamenjem "- tako je kiku opisao stručnjak za ruski život, etnograf i povjesničar P. Savvaitov.

Nekrasovski kozaci i kozaci. U središtu je žena u rogati mačiću.

U 19. stoljeću nošenje kikija počelo je progoniti pravoslavno svećenstvo - seljanke su trebale nositi kokošnik. Sačuvani su dokumenti iz kojih proizlazi da je svećenicima bilo strogo naloženo da ženu u kiku ne smiju primati, ne samo na pričest, već i na crkvu. Zabrana je bila na snazi \u200b\u200bvrlo dugo do kraja 19. stoljeća. S tim u vezi, do početka 20. stoljeća nošenje pokrivala za glavu gotovo je svugdje zamijenjeno ratnikom ili šalom, dok se kiku samo povremeno mogao naći u južnim regijama Rusije. U regiji Voronjež kichka je sačuvana kao vjenčanica do 1950-ih.

Wikipedia, članak N. Pushkareve, knjiga L.V. Karšinova "Ruska narodna nošnja".

Nemoguće je u jednom članku reći o odijevanju starovjernika svih dogovora: danas su heroji portala Russkiy Mir starovjerci iz velikih gradova sjeverozapada.

***

« Jeste li primijetili da naša lica nisu moderna?"- pitao je starovjernik Vladimir Šamarin i odmah odgovorio na svoje pitanje:

Karakter i bit osobe treba kombinirati s kostimom. Ne mogu svi nositi kosovorotku ili sarafan.

Teško je ne obratiti pažnju na starinu lica. Čak i u običnoj odjeći, starovjerci često izgledaju poput ljudi iz drugog stoljeća. Osobi koja je daleko od ruske povijesti, bradati muškarci na kosovcima mogu se činiti čudnima, svojevrsnim "ideološkim mummerima". Ali vjera se ne može sačuvati bez očuvanja tradicije, uključujući i odjeću. Stoga će možda stavovi revnitelja drevne pobožnosti barem postati jasniji ako pokušamo "pročitati" njihov koz-tyum. U jednom je članku nemoguće reći o pravilima odijevanja starovjera svih sporazuma. Moji heroji su nepanski starovjerci iz velikih gradova sjeverozapada.

Ljudi postoje u određeno doba, stoga je netočno govoriti o njima izolirano od povijesnog konteksta. Naravno, današnji se starovjerci razlikuju od svojih predaka koji su živjeli prije mnogo stoljeća, jer vanjski život utječe na unutarnji. Iako starovjerci imaju svoja pravila od davnina, njihova strogost i poštivanje privatna je stvar svih. Ne odijevaju se svi u svakodnevnom životu po nalogu svojih predaka, ali nastoje se strogo pridržavati nekih pravila. Dakle, strogi starovjernik ne bi se trebao "mrštiti", odnosno posjećivati \u200b\u200bcrkvu pogana za vrijeme službe ( iznimka - posjet novovjerskim katedralama radi štovanja čudotvornih ikona - cca. auto.); je dužan "promatrati osobni pribor", odnosno ne upotrebljavati zajedničko jelo s poganima, i tako dalje. Odjeća također ima svoja pravila, jer je odijelo odraz čovjekove slike svijeta, "mentalna putovnica".

Prema kanonu

Tradicionalni ruski kos-tyum, koji je nosila većina starovjera prije stotinu godina, sada je van svakodnevne upotrebe., - kaže povjesničar-vjerski učenjak Dmitrij Urušev... - Nosi se samo za prisustvovanje službama u hramovima. U običnom životu starovjerci nose najobičniju odjeću. Jedino pravilo koje poštuju u odijevanju je skromnost. Osnova tradicionalne starovjerske haljine je ruska seljačka nošnja. U 18. stoljeću, kada su se formirali starovjerski trgovci i filistri, život se stanovnika grada malo razlikovao od seljačkog. Štoviše, bogati ljudi su se preselili u gradove, kupujući se od kmetstva. Sa sobom su donijeli seoske navike, uključujući naklonost ruskoj odjeći. U 18. stoljeću starovjerci su se odijevali isključivo u narodnoj modi. To su zahtijevali i zakoni carske Rusije. Primjerice, dekreti Petra I. naredili su starovjerima da nose točno rusku haljinu, pa čak i namjerno arhaičan kroj - na način gotovo od sredine 17. stoljeća. U 19. stoljeću starovjerci, trgovci i buržoazija počinju se postupno upoznavati s modernom europskom odjećom. To se jasno vidi na portretima i fotografijama iz tog doba. Danas su megagradovi uništili tradicionalnu kulturu. Čak i ako grad nije slomio selo, urbani život potpuno je istisnuo seljački način života. Stoga je starovjercima sve teže poštivati \u200b\u200bdrevne tradicije.

Kroj kršćanske odjeće nije određen crkvenim kanonima. U ranija vremena postojale su mnoge razlike u odijevanju između starovjernika različitih sloga. Elementi i razina strogosti u pravilima mijenjali su se iz stoljeća u stoljeće. Pravila su bila zajednička među svim sporazumima, prilagođena regionalnim obilježjima zajednica. U nekim se područjima i dalje može poštivati \u200b\u200bpravila odijevanja predaka. Inače, starovjerci-svećenici od 1990-ih počeli su oživljavati običaj nošenja ratnika kod udatih žena. U bespopovtsy žene povremeno nose ratnike, obično na vjenčanjima. Prije molitvene službe mladenka razmotava svoju pletenicu, plete dvije i oblači ratnika. Ali nakon rata rijetko se nose.

U stara vremena muškarci su nosili samo luke (donje i gornje) bez muha, potkošulju i gornju bluzu. Ni muškarci ni žene nisu imali odjeću s kratkim rukavima. Žensko odijelo: potkošulja dugih rukava, suknja, pokrivala za glavu (šal, ratnik), niske čarape. Nije se nosilo donje rublje. I muškarci i žene zimi su nosili zipune, duge bunde, vunene čarape i čarape. Zahtjevi za obućom danas su praktički nestali u "prošlosti i mislima". I prije, muškarci su hlače morali ugurati u čizme s visokim nogavicama (u luksuznim cipelama luke su bile vezane). Čizme su se nosile na niskim potpeticama. Žene su imale kraće čizme, a osuđene su i štikle. Cipele su doživljavane kao papuče, a na izlazu su se nosile samo čizme. Mentori i službenici još uvijek ponegdje nose čizme. U svakom slučaju, starovjerski kodeks odijevanja nije dogma, već počast tradiciji.

Folklorni element

- Asya, upoznaj goste! Glasan muški glas zapovjedio je kad su se vrata otvorila. A onda se na pragu pojavio sam vlasnik - heroj koji odgovara njegovom glasu. Asya je mačka, njezin je vlasnik Aleksej Bezgodov, starovjernik-bespopovetski pomeranski pristanak, predsjedavajući.

Kako mašta slika ruskog seljaka? Kosi dojam u ramenima, brada s lopatom, pogled s lukavim škiljenjem, u kući - gradnja kuće, u duši - mir? Pa, to znači da nema potrebe slikati portret Alekseja Bezgodova - on je upravo takav. Ozbiljan poput sibirskog mraza, vruć poput samovara, istovremeno brižan i nježan sa ženom i djecom, unatoč ozbiljnosti. A pravilo da ne puštate strance u kuću nije dogma. Unatoč gužvi i neredu, Bezgodovi često primaju goste i vrlo su gostoljubivi. Nakon njihovog posjeta, stereotipi u mojoj glavi smanjili su se.

Aleksej ima 40 godina, on je nasljedni starovjernik, povjesničar, diplomirao je na Ruskom državnom humanističkom sveučilištu, radio na Moskovskom državnom sveučilištu, priprema se obraniti doktorat iz Starog vjerovanja. Proučava arhive, piše znanstvene članke, sudjeluje na konferencijama. Sjedimo u "uredu" Bezgodova - u kuhinji jednosobne zgrade Hruščova u središtu Velikog Novgoroda. Za stolom za večeru uređuje starovjerski uzorak u Photoshopu. Precrtava ukrase iz starih knjiga. Aleksej ima malu izdavačku kuću, o svom trošku objavljuje starovjersku literaturu. Obrađuje fotografije, izrađuje ukrase, šalje knjige u tiskaru i kupca. Dok se novi stan obnavlja, Aleksej sa suprugom Natalijom i četvero djece živi u unajmljenom stanu.

Kad je Aleksej zaprosio Nataliju, ona je, na radost mladoženje, rekla da se želi vjenčati u sundressu. Mladoženja je stavio kosvorotku za svadbenu molitvu. Većina svećenika vjenčana je u tradicionalna haljina... Nakon vjenčanja, Bezgodovi su počeli živjeti u Novgorodu, Natalijinom rodnom gradu. Civilna registracija braka za starovjerke nije previše važna: Aleksej i Natalja službeno su formalizirali vezu šest mjeseci nakon vjenčanja, a, na primjer, Aleksejev djed i baka uopće nisu prošli bez matičnog ureda. Najstarija kći Bezgodovykh Ulyana je učenica prvog razreda. 5-godišnji Guriy i njegova sestra Pavel idu u vrtić. A najmlađa, Kira, dok je kod kuće - ima samo godinu dana. Djeca pohađaju redovni vrtić, školu, idu u krugove. Ulyana se bavi folklorom, Gury crta. Djeca u obitelji Bezgodov upijaju pravila ponašanja odraslih. U uobičajenom životu ne razlikuju se od svojih vršnjaka u svojoj odjeći. U hramu Guria oblače se poput oca, djevojčice - poput majke.

Aleksej s majicama nosi i bluzu i uobičajene košulje. Za božanske usluge, kako se očekivalo, stavlja na sebe azam. U Moskvi nije čudo muškarac u bluzi, ali na drugim mjestima dogodile su se smiješne stvari. U Novgorodu i malim gradovima Aleksej Bezgodov više puta je u svom obraćanju čuo: "-ZZ-top", "Djed Mraz", "bin Laden". -Nekad je napadao šakama. Često su na Bezgodova željeli gledati kao na oživljeni „narodni element“. Aleksej je s kršćanskom krotkošću podnosio ljudsku znatiželju i nije odbijao pažnju.

Kiril Kožurin uloga "folklornog elementa" također je poznata i neugodna. Ogorčen je stereotipom ljudi koji su daleko od stare vjere: navodno bi starovjernik trebao hodati u azamima i zipunima, iako ih apostoli sigurno nisu nosili. Kod Kozhurina, filozofa i književnika, ljubav prema ljepoti ogleda se u eksperimentima s garderobom. Svilene košulje, baršunaste jakne, satenski prsluci i, naravno, pametne bluze ... Stil „Christian dandy“ kombinira čežnju za luksuzom i raskoši 19. stoljeća, tradicionalnu rusku haljinu i boemski šik. Odabiru odjeće pristupa s poštovanjem, glamurozno stapajući prošlost sa sadašnjošću. Za crkvena događanja - kosovorotki, za kazališta (pravila osuđuju predstave, ali kako filozof može biti bez opere?) - jakna ...

Odjeća za molitvu

Za božanske službe starovjernik oblači odgovarajuću odjeću - molitvu, ali, ušavši u društvo, asimilira se. Starovjerka koja pjeva na zboru u sarafanu može odabrati hlače u svakodnevnom životu. Danas je pojava u stranom okruženju sarafana i kosovorotki prije iznimka nego pravilo. Prije trideset godina zahtjevi za odjećom stalnih župljana bili su stroži: svi su muškarci stajali na službi u "poluazimu" - dugim crnim haljinama, a žene - u sarafanima. Službenu odjeću držali su u crkvi. Crni sarafani i šalovi svećenika nasljedstvo su tradicije Fedosejeva. U moskovskoj zajednici bespopovtsy žene nose plave sarafane i bijele marame. Obično se pravila odijevanja odnose samo na one koji sudjeluju u bogoslužju, a ostali se oblače slobodnije. Svećenstvo naručuje molitveni odjevni predmet, poštujući prihvaćene zahtjeve određene zajednice, ali ponekad zajednica zajedničku odjeću kupuje radi ujednačenosti.

Vjerojatno je u 19. stoljeću napokon formiran najvažniji dio muške starovjerske garderobe - azam, obvezni atribut molitvene odjeće, - objašnjava Dmitrij Urušev. — Naziva se još i kaftan, dres, vojnik, ogrtač i hiton, šabur, ponit. Dugi kaftan izrađen od crne tkanine na način fraka visokog društva izgledao je spektakularno s čizmama uglačanim do sjaja "harmonike" ili "bočica"».

Naziv "azam" dolazi od arapske riječi "ajem", što znači bilo koja strana nacija. Danas je crni azam obavezna haljina za duhovnog mentora i svećenstvo. Prototip modernog azama je sutana. Čvrsta vunena osnova Alekseja Bezgodova moskovskog je tipa: odvojiva u struku s brojnim okupljanjima. Kopča je, kako bi trebala biti, s lijeve strane, na kukama, iako postoje i gumbi.

... Glas 55-godišnjeg Vladimira Šamarina mlad je i snažan, "istreniran". I to ne čudi: Vladimir je u zboru od svoje 16. godine. On je mentor. Mentor je, stariji brat, ali ne posrednik između Boga i čovjeka. Samostan Neva nalazi se na teritoriju groblja u Kazanu, gdje su nekada bili pokopani starovjerci. Moderna "administrativna" zgrada nalik dvorcu vidi se s ulice, a stari hram skriven je od znatiželjnih pogleda iza grobova. Sjedimo u ćeliji u kojoj se obavljaju naručene usluge, na ulazu su azjami. Kao dijete Vladimir je nosio običnu svakodnevnu odjeću. U školi nije oglašavao svoju vjeru, iako su bliski prijatelji znali. Diplomirao na INZHEKON-u, radio u dizajnerskom birou.

- Ako skinem azam, vidjet ćete da nosim svijetlu tirkiznu bluzu - smije se Shamarin. - Azjami dolaze u različitim stilovima. Danas su se tradicije pomiješale Prije je bilo moguće shvatiti društveni položaj osobe po kroju: na primjer, oženjeni ljudi nosili su azime s okupljanjem na pojasu. Onu na meni - s dva klina u struku, tradicionalno su nosili izvanbračni ili udovci. Stoga u zajednici Sankt Peterburg klirošani nose azam takvog kroja. A u našoj moskovskoj zajednici azjami su malo drugačiji. Imam osnove slobodnog muškarca, iako sam oženjen. Ovo je nasljeđe tradicije Fedoseevskaya. Tradicije se strože poštuju ne samo u liturgijskoj, već i u pogrebnoj odjeći.

Od pamtivijeka je molitveni kostim žene iz bespopovtsy potkošulja s remenom, sarafan, dva šala - potkošulja i gornji. Sundress koji se molio razlikovao se s tri para suprotnih nabora položenih od ovratnika do sredine lopatica i prošivenih na leđima. Prednja strana sarafana bila je pričvršćena gumbima s petljama petlje. Štoviše, broj gumba trebao bi biti višekratnik simboličnih brojki za kršćane: 30, 33, 38, 40 (iako sarafani s gumbima nisu bili prihvaćeni svugdje). Rub sarafana straga trebao bi ležati na tlu, a njegov prednji dio ne bi trebao pokrivati \u200b\u200bčarape cipele. Obično su se molitveni sarafani šivali od tkanine tamnoplave, tamno smeđe ili crne boje. Crvena se smatrala neskromnom i nije bila pogodna za štovanje. To stoji u Povelji Fedosejevaca 1809. godine. Kirill Kozhurin odbijanje crvene objašnjava na sljedeći način:

- Prvo, Fedosejevci se u haljinama drže monaškog stila, pa i dalje dominiraju tamne bojei, drugo, crvena, barem na sjeveru, mogla bi biti povezana s vjenčanicom. A Fedosejevci su celibati.

U hramu se sarafani župljana kod Fedoseevita ne opasuju. Lik molitve mora biti skriven. Iz tog je razloga Fedosejevska katedrala 1751. godine zabranila opasivanje sarafana. A starovjerci drugih sloga nose remen preko sarafana. U pomeranskoj zajednici žene dolaze na službu u crnim sarafanima - izlizane su obična odjeća i čuvali u hramu. Na Uralu nose plavo - pravi Pomor. Na dane crkvenih praznika u pomeranskoj zajednici župljani mijenjaju svoje tamne šalove u bijele i oblače bijele pulovere ispod sarafana. U nekim regijama žene imaju analog azama. U Udmurtiji se to naziva „ljeto“, a u permskoj regiji „Dubas“.

Pojas i šal

Remen donjeg rublja tanka je vrpca koja se na djetetu nosi od trenutka krštenja i nikada se ne uklanja. Riječi molitve često su ispletene na pojasevima; po obrascu možete odrediti iz koje je regije. Ne postoji podjela na muške, ženske i dječje pojaseve. Postoje i tkani i uvijeni pojasevi; donje rublje (za košulju) i nosi se preko bluze. Ali ovo je inovacija. Prije se remen nosio sam - preko bluze ili sarafana. Žene vezuju pojas visoko, gotovo ispod prsa, muškarci - nisko, na bokovima.

Pojasevi su poput svijetlih zmija rašireni na sofi u stanu Bezgodovih - dugi i kratki, široki i uski, svijetli i skromni, s resicama ili bez njih. Dovedeni su iz različitih dijelova svijeta - od Perma do Urugvaja. Pojas iz Verkhokamye odlikuju se tradicionalnim permskim rombovima, koje je vrlo teško tkati. Aleksej kaže da mnogi starovjerci na Uralu znaju tkati pojaseve. Možete vezati čvor s obje strane, svaka regija ima svoje tradicije. Aleksej veže s lijeve strane, u moskovskom stilu, iako su se na Uralu nosili s desne strane. U seljačkoj odjeći nema podjele na muški i ženski - miris je uvijek lijevo: anđeoska strana (desno) trebala bi prekriti lijevu.

"Osim što stalno mora nositi križ, kršćanin mora biti opasan", objašnjava Kirill Kozhurin. - Za kršćane je pojas stvar s dubokim simboličkim značenjem. Ovo je odvajanje "tjelesnog" dna i "duhovnog" vrha te spremnost služenja Bogu. Bez pojasa ne možete se moliti niti ići spavati. Otuda i uobičajeni izraz koji je opstao u modernom jeziku: "otpustiti pojas", to jest "postati razuzdan, neobuzdan". U davna vremena smatralo se krajnje nepristojnim biti u javnosti bez pojasa.

Pojas se može tkati na daskama i bordo. Aleksej i Natalja tkaju pojaseve na daskama. Ovo je uređaj koji se sastoji od jedan i pol desetak malih ploča s četiri rupe na uglovima za navoje. Nataliju je suprug naučio tkati remene, a zatim je usavršavala tečajeve. Pored remena, Natalya tka ljestve s kuglicama. Pojasevi, ljestve, lisice svojevrsni su starovjerski liturgijski pribor kojim se možete razmetati. Dame se ne dijele na muške i ženske, obično se šivaju od tamne tkanine, kože i tkaju od perli.

Dok se čaj kuhao, Natalya je pokazala dvije mogućnosti nošenja marame - na rubu i na uglu. Na rubu (u otapanju): veliki šal se odcijepi ispod brade i leži na leđima pokrivačem. Sjećate se heroina Nesterov i Surikov? U Moskvi i Novgorodu uobičajeno je da Bespopovci nose šal na uglu (odsječen je pribadačom ispod brade, desni kraj prekriva lijevi i leži u trokutu na stražnjoj strani). Sad svi pomorski župljani nose šal na uglu. A u regiji Volge, na Uralu, u Sibiru, nose se samo na rubu. U Sankt Peterburgu kliroshanki su vezani za rub šala.

U davna vremena, po načinu na koji je ženska glava bila pokrivena, moglo se suditi o njezinom socijalnom statusu. Djevojke su pletene pletenice i pokrivale glave šalom na rubu, ili su nosile trake i pletenice. Mladi su vezali šal na porub na osnovi ili donjem šalu. Žene su splele dvije pletenice, nosile su ratnika ili donji šal, ali gornji šal bio je pokriven na uglu. Starice su nosile šal do ugla. Udovica, ne namjeravajući se udati, odjenula je ratnika i šal na uglu. Udovica, spremna za udaju, isplela je pletenicu i pokrila glavu rupčićem na uglu. Vjerovalo se da su djevojke do udane dobi (15 godina) mogle hodati bez marama, a u hramu se moralo stavljati maramu sa 7 godina. Danas u nekim zajednicama djevojčice nose marame od djetinjstva.

"Protopop Avvakum" i "Boyarynya Morozova"

- Moram nahraniti mačku, - Alexey se stidljivo smiješi, prekidajući razgovor i otvara iPad - "hrani" virtualnu životinju. Zatim nastavlja: - Ne biste trebali smatrati sve starovjerce jedinstvenom supstancom ili "vojnikom korejske vojske". Unatoč zajedničkoj vjeri, starovjerci su ljudi različitih pogleda i odgoja. Svaka regija ima svoja pravila za odijevanje, čestitke itd. Vidite li ikone u crvenom kutu? A u nekim su regijama zatvoreni izvana (nevjernici - napomena urednika), kako ih se ne bi ušutkalo. Štednja se ne pripisuje toliko crkvenim kanonima koliko lokalnim tradicijama. Nije stvar u samoizolaciji, već u kulturnom pamćenju. Uz progone od Nikonovog doba, starovjerci su preživjeli sovjetsko razdoblje ugnjetavanjem bilo koje vjere. Strah je živ u kulturnom sjećanju starije generacije i prenosi se na djecu. Represija je stvorila sustav samoodržanja. Praksa molitve od kuće do kuće noću razvila je tradiciju i postavku: pobožno je moliti se noću, ali to ne zahtijevaju kanonici. Ili, na primjer, zabrana fotografiranja, iako su preživjele mnoge pretrevolucionarne fotografije starih vjernika. Ali ova je zabrana nastala zbog straha od javnosti. Tako se pojavljuju mitovi. Bliskost starovjera izvorno nije bila karakteristična.

Ako je prije podjele postojala opreznost i strah od "van" (ne-Rusa), tada su starovjerci to upozorenje prenijeli na ljude strane vjere. Sveučilišni profesor predstavio me, starovjerca, kao "genetsku selekciju ruske osobe". Tvrdoglavost bih nazvao karakterističnom pozitivnom i negativnom osobinom starovjerstva. Postoji i izreka: "Koja god žena bila plemkinja Morozova, kakav god muškarac bio protojerej Avvakum." Suvremeni "kanon" počiva na nepoznavanju običaja susjeda: tako su to radili djedovi, što znači da je ispravno moliti se, postiti i vezati šal samo na taj način. Lik bogatog trgovca i uspješnog bankara, temeljnog patrijarha postao je stereotipna slika. Danas je Staro uvjerenje tvrdoglavo pretvoreno u "vjerski rezervat" ...

Natalia Bezgodovoy ima 31 godinu i radi kao primalja. Okus za starovjerstvo djevojčici je usadila baka starovjerka, podučavala ju je molitvama. Počela je strogo poštivati \u200b\u200bpravila nekoliko godina prije braka. Natalia se uvijek odijevala skromno, postupno se odricala hlača i dekorativne kozmetike, ali koristi parfem. Na plaži će Natalya nositi bikini, u njenom se ormaru nalaze i mini suknje i otvoreni sarafani. Kod kuće, u pravilu, nosi maramu i ne pokriva glavu na ulici. Postoji kodeks odijevanja za božanske usluge. Kao udana žena, Natalya mora nositi dvije pletenice, ali one se tako doslovno ne uklapaju u tradiciju svojih predaka danas.

Ipak, obitelj Bezgodov dobar je primjer skladnog patrijarhata. Usput, Alexey lako može zamijeniti svoju ženu u kuhinji, pomoći u kućanskim poslovima. Za starovjerca su obitelj i vjera glavna stvar u životu. Bilo bi pogrešno život modernih starovjernika doživljavati kao brusnicu "Domostroi". Suprug ne diktira odabir ženine odjeće, iako hlače nisu dobrodošle.

"Wicket", brada i kapa

"Pretpostavlja se da žena ne bi trebala nositi nakit, šminkati se i šišati", objašnjava Dmitrij Urušev. - Ali život donosi svoje izmjene i dopune strogog kršćanskog kodeksa odijevanja. Ne opažaju ga svi starovjerci izvan zidina crkve. Isto se može reći i za muškarce. Prema pravilima, starovjernik ne bi smio rezati niti brijati bradu i brkove. Ali sada se i u crkvama mogu vidjeti starovjerci koji ne poštuju ovaj starozavjetni recept. Međutim, slabljenje starovjerskih pravila nije počelo danas. Već na fotografijama s kraja 19. stoljeća možete vidjeti starovjerce u trodijelnim odijelima i kuglačima, uredno ošišanih brada i njihove supruge u modnim haljinama i kapama.

- Općenito, šišanje je regulirano, - kaže Vladimir Shamarin. - Ali sada, osim što su ih strogi Fedoseovci šišali u "krug", odrezali su nekoliko dlaka na zatiljku - simbol "humeny", u davna vremena obavezan za svećenstvo. A usred šiški odsječeno je i nekoliko dlačica - "wicket". Prije sam se šišao od župljane frizera, ali ona je umrla. Sad imam prirodni "gumenzo" - ćelavu glavu, pa se nema što rezati. Prema pravoslavnim učenjima, brijanje je ozbiljan grijeh, budući da onaj koji brije bradu izražava nezadovoljstvo svojim izgledom, koje mu je dao Stvoritelj. Mentori su se često razdvajali u sredini. No, "zagrada", koja je sada raširena čak i među mentorima, začešljana unatrag, smatrala se nekršćanskom. Smatralo se da se dlaka na tijelu ne smije šišati, ali u pisanim izvorima o tome nema naznaka.

Aleksej Bezgodov, kao i Kirill Kozhurin, ošišan je u običnom frizeru, imajući na umu pravilo: pristojno je da muškarac nosi kratku kosu i ne brije bradu, a žena da je pusti. Također se u Povelji Fedosejevskog osuđuju kape, kape, beretke. Međutim, u XX. Stoljeću kape i kape čvrsto su ušle u svakodnevni život Starovjerstva ...

U društvu postoji više mitova o starovjercima nego istinitih informacija, a bradati muškarci na kosovcima izgledaju etnografski egzotično. To je djelomično razlog zašto se plaše javnosti. Vrijeme briše puno, ali ne i kulturni kod i mentalne osobine predaka. Stoga su moji sugovornici sigurni da starovjerci neće nestati dok su im djeca i unuci živi.

Jeste li primijetili da naša lica nisu moderna? - pitao je starovjernik Vladimir Šamarin i odmah odgovorio na vlastito pitanje: - Karakter i bit osobe treba kombinirati s kostimom. Ne mogu svi nositi kosovorotku ili sarafan. "

Obitelj Alekseja Bezgodova, predsjedatelja starovjerske zajednice Novgorod Pomor / Foto: Andrey CHEPAKIN

Teško je ne obratiti pažnju na starinu lica. Čak i u običnoj odjeći, starovjerci često izgledaju poput ljudi iz drugog stoljeća. Osobi koja je daleko od ruske povijesti, bradati muškarci na kosovcima mogu se činiti čudnima, svojevrsnim "ideološkim mummerima". Ali vjera se ne može sačuvati bez očuvanja tradicije, uključujući i odjeću. Stoga će možda stavovi revnitelja drevne pobožnosti barem postati jasniji ako pokušamo "pročitati" njihov kostim. U jednom je članku nemoguće reći o pravilima odijevanja starovjera svih sporazuma. Moji junaci su nepopovci starovjerci iz velikih gradova sjeverozapada.

Ljudi postoje u određeno doba, stoga je pogrešno govoriti o njima izolirano od povijesnog konteksta. Naravno, današnji se starovjerci razlikuju od svojih predaka koji su živjeli prije mnogo stoljeća, jer vanjski život utječe i na unutarnji. Iako starovjerci imaju svoja pravila od davnina, njihova strogost i poštivanje privatna je stvar svih.

Ne odijevaju se svi u svakodnevnom životu po nalogu svojih predaka, ali nastoje se strogo pridržavati nekih pravila. Dakle, strogi starovjernik ne bi trebao "biti tih", to jest posjećivati \u200b\u200bcrkvu pogana tijekom službe (iznimka je posjet novovjerničkim katedralama radi štovanja čudotvornih ikona. - Bilješka o autoru); dužan je "promatrati osobni pribor", odnosno ne upotrebljavati zajedničko jelo s poganima, i tako dalje. Odjeća također ima svoja pravila, jer je odijelo odraz čovjekove slike svijeta, "mentalna putovnica".

Prema kanonu

Dimitri Urushev u kafiću (desno) na prijemu na čelu Ruske pravoslavne crkve izvan Rusije

"Tradicionalna ruska nošnja koju je većina starovjernika nosila prije stotinu godina sada je nestala iz svakodnevne upotrebe", kaže povjesničar i vjerski učenjak Dmitrij Urušev. - Nosi se samo za prisustvovanje službama u hramovima. U običnom životu starovjerci nose najobičniju odjeću. Jedino pravilo koje poštuju u odijevanju je skromnost.

Osnova tradicionalne starovjerske haljine je ruska seljačka nošnja. U 18. stoljeću, kada su se formirali starovjerski trgovci i filistri, život se stanovnika grada malo razlikovao od seljačkog. Štoviše, bogati ljudi su se preselili u gradove, kupujući se od kmetstva. Sa sobom su donijeli seoske navike, uključujući naklonost ruskoj odjeći.

U 18. stoljeću starovjerci su se odijevali isključivo u narodnoj modi. To su zahtijevali i zakoni carske Rusije. Primjerice, dekreti Petra I naredili su starovjercima da nose točno rusku haljinu, pa čak i namjerno arhaičan kroj - na način gotovo od sredine 17. stoljeća. U 19. stoljeću starovjerci - trgovci i buržoazija počinju se postupno upoznavati s modernom europskom odjećom. To se jasno vidi na portretima i fotografijama iz tog doba. Danas su megagradovi uništili tradicionalnu kulturu. Čak i ako grad nije slomio selo, urbani život potpuno je istisnuo seljački način života. Stoga je starovjercima sve teže poštivati \u200b\u200bdrevne tradicije.

Kroj kršćanske odjeće nije određen crkvenim kanonima. U ranija vremena postojale su mnoge razlike u odijevanju između starovjernika različitih sloga. Elementi i razina strogosti u pravilima mijenjali su se iz stoljeća u stoljeće. Pravila su bila zajednička među svim sporazumima, prilagođena regionalnim obilježjima zajednica. U nekim se područjima i dalje može poštivati \u200b\u200bpravila odijevanja predaka. Inače, starovjerci-svećenici od 1990-ih počeli su oživljavati običaj nošenja ratnika kod udatih žena. U bespopovtsy žene povremeno nose ratnike, obično na vjenčanjima. Prije molitvene službe mladenka razmotava svoju pletenicu, plete dvije i oblači ratnika. Ali nakon rata rijetko se nose.

U stara vremena muškarci su nosili samo luke (donje i gornje) bez muha, potkošulju i gornju bluzu. Ni muškarci ni žene nisu imali kratke rukave.

Ženska nošnja: potkošulja dugih rukava, sarafan, pokrivalo za glavu (šal, ratnik), niske čarape. Nije se nosilo donje rublje. I muškarci i žene zimi su nosili zipune, duge bunde, vunene čarape i čarape. Zahtjevi za obućom danas su praktički nestali u "prošlosti i mislima". I prije, muškarci su hlače morali ugurati u čizme s visokim nogavicama (u luksuznim cipelama luke su bile vezane). Čizme su se nosile na niskim potpeticama. Žene su imale kraće čizme, a osuđene su i štikle. Cipele su doživljavane kao papuče, a na izlazu su se nosile samo čizme. Mentori i službenici još uvijek ponegdje nose čizme. U svakom slučaju, starovjerski kodeks odijevanja nije dogma, već počast tradiciji.

Starovjerci - tradicionalno samoimenovanje svih sljedbenika crkvene antike. Naziv "Starovjerci" uveden je u službenu uporabu pod Katarinom II umjesto nekadašnjeg pogrdnog izraza "raskolnici". I svećenici (imaju svećenike) i bespopovtsy nazivaju se starovjercima i starovjercima. I oni i drugi vjeruju u svetu apostolsku crkvu, čine znak križa s dva prsta. Smjer Bespopovca oblikovao se krajem 17. stoljeća, nakon smrti starovjerničkih svećenika, zaređenih čak i prije reforme patrijarha Nikona - prije raskola. Predstavnici različitih pravaca (sporazuma) mole se samo u svojim crkvama.

Na sjeverozapadu, među bespopskim starovjernicima, tradicija Fedosejevaca je snažna. Ime je dalo pristanku ime njegovog osnivača - Teodozija Vasilieva. Jedan od osebujna obilježja Fedosejevci su bili celibati: ili su slobodni ljudi ili udovci smjeli moliti, ostali su bili samo prisutni. Zajednički obrok "vjenčanih" i "neoženjenih" također nije bio dopušten.

________________________________________

Folklorni element

- Asya, upoznaj goste! Glasan muški glas zapovjedio je kad su se vrata otvorila. A onda se na pragu pojavio sam vlasnik - heroj koji odgovara njegovom glasu. Asya je mačka, njezin je vlasnik Aleksey Bezgodov, starovjernik-bespopovets pomeranskog pristanka, predsjednik zajednice Novgorod.


Na fotografiji su starovjerci obično prekriženih ruku na prsima, kao na starim portretima i dagerotipovima. Sami starovjerci ovu gestu objašnjavaju kao znak poslušnosti Bogu / Foto: Andrey CHEPAKIN

Kako mašta slika ruskog seljaka? Kosi dojam u ramenima, brada s lopatom, pogled s lukavim škiljenjem, u kući - gradnja kuće, u duši - mir? Pa, to znači da nema potrebe slikati portret Alekseja Bezgodova - on je upravo takav. Ozbiljan poput sibirskog mraza, vruć poput samovara, istovremeno brižan i nježan sa ženom i djecom, unatoč ozbiljnosti. A pravilo da ne puštate strance u kuću nije dogma. Unatoč gužvi i neredu, Bezgodovi često primaju goste i vrlo su gostoljubivi. Nakon što sam ih posjetio, stereotipi u mojoj glavi smanjili su se.

Aleksej ima 40 godina, nasljedni je starovjernik, povjesničar, diplomirao je na Ruskom državnom humanističkom sveučilištu, radio na Moskovskom državnom sveučilištu, priprema se obraniti doktorat iz Starog vjerovanja. Proučava arhive, piše znanstvene članke, sudjeluje na konferencijama. Sjedimo u "uredu" Bezgodova - u kuhinji jednosobne zgrade Hruščova u središtu Velikog Novgoroda. Za stolom za večeru uređuje starovjerski uzorak u Photoshopu. Precrtava ukrase iz starih knjiga. Aleksej ima malu izdavačku kuću, o svom trošku objavljuje starovjersku literaturu. Obrađuje fotografije, izrađuje ukrase, šalje knjige u tiskaru i kupca. Dok se novi stan obnavlja, Aleksej sa suprugom Natalijom i četvero djece živi u unajmljenom stanu.

Kad je Aleksej zaprosio Nataliju, ona je, na radost mladoženje, rekla da se želi vjenčati u sundressu. Mladoženja je stavio kosvorotku za svadbenu molitvu. Većina svećenika vjenčani su u tradicionalnoj odjeći. Nakon vjenčanja, Bezgodovi su počeli živjeti u Novgorodu, Natalijinom rodnom gradu. Civilna registracija braka za starovjerce nije previše važna: Aleksej i Natalja službeno su formalizirali vezu šest mjeseci nakon vjenčanja, a, na primjer, Aleksejev djed i baka uopće nisu imali matični ured. Najstarija kći Bezgodovih, Ulyana, učenica je prvog razreda. 5-godišnji Guriy i njegova sestra Pavel idu u vrtić. A najmlađa, Kira, dok je kod kuće - ima samo godinu dana. Djeca pohađaju redovni vrtić, školu, idu u krugove. Ulyana se bavi folklorom, Gury - crta. Djeca u obitelji Bezgodov upijaju pravila ponašanja odraslih. U uobičajenom životu ne razlikuju se od svojih vršnjaka u svojoj odjeći. U hramu Guria oblače se poput oca, djevojčice - poput majke.


Natalia Bezgodova s \u200b\u200bkćerkicom Kirom / Foto: Andrey CHEPAKIN

Aleksej s majicama nosi i bluzu i uobičajene košulje. Za božanske usluge, kako se očekivalo, stavlja na sebe azam. U Moskvi nije čudo muškarac u bluzi, ali na drugim mjestima dogodile su se smiješne stvari. U Novgorodu i malim gradovima Aleksej Bezgodov je više puta u svom obraćanju čuo: "ZZ-top", "Djed Mraz", "bin Laden". Ponekad su napadali šakama. Često su na Bezgodova željeli gledati kao na oživljeni „narodni element“. Aleksej je s kršćanskom krotkošću podnosio ljudsku znatiželju i nije odbijao pažnju.

Kirill Kozhurin također je poznat i neugodan u ulozi "folklornog elementa". Ogorčen je stereotipom ljudi koji su daleko od stare vjere: navodno bi stari vjernik trebao hodati u azamima i zipunima, iako ih apostoli sigurno nisu nosili. Za Kozhurina, filozofa i književnika, ljubav prema ljepoti ogleda se u eksperimentima s garderobom. Svilene košulje, baršunaste jakne, satenski prsluci i, naravno, pametne bluze ... Stil „Christian dandy“ kombinira čežnju za luksuzom i raskoši 19. stoljeća, tradicionalnu rusku haljinu i boemski šik. Odabiru odjeće pristupa s poštovanjem, glamurozno stapajući prošlost sa sadašnjošću. Za crkvena događanja - kosovorotki, za kazališta (pravila osuđuju predstave, ali kako filozof može biti bez opere?) - službene jakne ...


Baršunasta jakna i satenski prsluk nisu svakodnevna odjeća, već opcija za izlazak / Foto: Andrey CHEPAKIN

Odjeća za molitvu

Za božanske službe starovjernik oblači odgovarajuću odjeću - molitvu, ali, ušavši u društvo, asimilira se. Starovjerka koja pjeva na zboru u sarafanu može odabrati hlače u svakodnevnom životu. Danas je pojava u stranom okruženju sarafana i kosovorotki prije iznimka nego pravilo. Prije trideset godina zahtjevi za odjećom za stalne župljane bili su stroži: svi su muškarci stajali na službi u "poluazimu" - dugim crnim haljinama, a žene - u sarafanima. Službenu odjeću držali su u crkvi. Crne sarafane i marame svećenstva naslijeđe su Fedosejevske tradicije. U moskovskoj zajednici bespopovtsy žene nose plave sarafane i bijele marame. Obično se pravila odijevanja odnose samo na one koji sudjeluju u bogoslužju, a ostali se oblače slobodnije. Svećenstvo naručuje molitveni odjevni predmet, poštujući prihvaćene zahtjeve određene zajednice, ali ponekad zajednica zajedničku odjeću kupuje radi ujednačenosti.

"Vjerojatno je u 19. stoljeću napokon formiran najvažniji dio muške starovjerske garderobe - azam, obvezni atribut molitvene odjeće", objašnjava Dmitrij Urušev. - Zovu ga još i kaftan, dres, vojnička jakna, ogrtač i hiton, šabur, ponitk. Dugi kaftan izrađen od crne tkanine u maniri fraka visokog društva izgledao je spektakularno s čizmama uglačanim do sjaja, "harmonike" ili "bočica".

Naziv "azam" dolazi od arapske riječi "ajem", što znači bilo koja strana nacija. Danas je crni azam obavezna haljina za duhovnog mentora i svećenstvo. Prototip modernog azama je sutana. Čvrsta vunena osnova Alekseja Bezgodova moskovskog je tipa: odvojiva u struku s brojnim okupljanjima. Kopča je, kako bi trebala biti, s lijeve strane, na kukama, iako postoje i gumbi.


Vladimir Šamarin, mentor pomeranske zajednice u Sankt Peterburgu / Foto: Andrey CHEPAKIN

... Glas 55-godišnjeg Vladimira Šamarina mlad je i snažan, "istreniran". I to ne čudi: Vladimir je u zboru od svoje 16. godine. Mentor je pomeranske zajednice u Sankt Peterburgu. Mentor je prilično stariji brat, ali ne posrednik između Boga i čovjeka. Samostan Neva nalazi se na teritoriju groblja u Kazanu, gdje su nekada bili pokopani starovjerci. Moderna "administrativna" zgrada nalik dvorcu vidi se s ulice, a stari hram skriven je od znatiželjnih pogleda iza grobova. Sjedimo u ćeliji u kojoj se obavljaju naručene usluge, na ulazu su azjami. Kao dijete Vladimir je nosio običnu svakodnevnu odjeću. U školi nije oglašavao svoju vjeru, iako su bliski prijatelji znali. Diplomirao na INZHEKON-u, radio u dizajnerskom birou.

- Ako skinem azam, vidjet ćete da nosim svijetlu tirkiznu bluzu - smije se Šamarin. - Azjami dolaze u različitim stilovima. Danas su se tradicije pomiješale Prije je bilo moguće shvatiti društveni položaj osobe po kroju: na primjer, oženjeni ljudi nosili su azime s okupljanjem na pojasu. Onu na meni, s dva klina u struku, tradicionalno su nosili neženjeni ili udovci. Stoga u zajednici Sankt Peterburg klirošani nose azam takvog kroja. A u našoj moskovskoj zajednici azjami su malo drugačiji. Imam osnove slobodnog muškarca, iako sam oženjen. Ovo je nasljeđe tradicije Fedoseevskaya. Tradicije se strože poštuju ne samo u liturgijskoj, već i u pogrebnoj odjeći.

Od pamtivijeka molitveni kostim žene iz bespopovtsyja predstavlja potkošulju s remenom, sarafan, dva šala - potkošulju i gornji dio. Sundress koji se molio razlikovao se s tri para suprotnih nabora položenih od ovratnika do sredine lopatica i prošivenih na leđima. Prednja strana sarafana bila je pričvršćena gumbima s petljama petlje. Štoviše, broj gumba trebao bi biti višekratnik simboličnih brojki za kršćane: 30, 33, 38, 40 (iako sarafani s gumbima nisu bili prihvaćeni svugdje). Rub sarafana straga trebao bi ležati na tlu, a prednji dio ne bi trebao pokrivati \u200b\u200bprste cipele. Obično su se molitveni sarafani šivali od tkanine tamnoplave, tamno smeđe ili crne boje. Crvena se smatrala neskromnom i nije bila pogodna za štovanje. To stoji u Povelji Fedosejevaca 1809. godine. Kirill Kozhurin odbijanje crvene objašnjava na sljedeći način:

- Prvo, Fedosejevci se u svojim haljinama pridržavaju samostanskog stila, pa među njima i dalje prevladavaju tamne boje, a, drugo, crvena bi se, barem na sjeveru, mogla povezati s vjenčanicom. A Fedosejevci su celibati.

U hramu se sarafani župljana kod Fedoseevita ne opasuju. Lik molitve mora biti skriven. Iz tog je razloga Fedosejevska katedrala 1751. godine zabranila opasivanje sarafana. A starovjerci drugih sloga nose remen preko sarafana. U pomeranskoj zajednici žene na usluge dolaze u crnim sarafanima - nose se preko uobičajene odjeće i drže u crkvi. Na Uralu nose plavo - pravi Pomor. Na dane crkvenih praznika u pomeranskoj zajednici župljani mijenjaju svoje tamne šalove u bijele i oblače bijele pulovere ispod sarafana. U nekim regijama žene imaju analog azama. U Udmurtiji ga nazivaju "ljeto", a u regiji Perm - "Dubas".

Pojas i šal


S lijeva na desno: Aleksej, Kira, Uljana, Gurij, Natalija, Pavel Bezgodova u crkvi Rođenja Blažene Djevice Marije / Foto: Andrey CHEPAKIN

Remen donjeg rublja tanka je vrpca koja se nosi na djetetu od trenutka krštenja i nikada se ne uklanja. Riječi molitve često su ispletene na pojasevima; po obrascu možete odrediti iz koje je regije. Ne postoji podjela na muške, ženske i dječje pojaseve. Postoje i tkani i uvijeni pojasevi; donje rublje (za košulju) i nosi se preko bluze. Ali ovo je inovacija. Prije se remen nosio sam - preko bluze ili sarafana. Žene vezuju pojas visoko, gotovo ispod prsa, muškarci - nisko, na bokovima.

Pojasevi su poput svijetlih zmija rašireni na sofi u stanu Bezgodovih - dugi i kratki, široki i uski, svijetli i skromni, s resicama ili bez njih. Dovedeni su iz različitih dijelova svijeta - od Perma do Urugvaja. Pojas iz Verkhokamye odlikuju se tradicionalnim permskim rombovima, koje je vrlo teško tkati. Aleksej kaže da mnogi starovjerci na Uralu znaju tkati pojaseve. Možete vezati čvor s obje strane, svaka regija ima svoje tradicije. Aleksej veže s lijeve strane, u moskovskom stilu, iako su se na Uralu nosili s desne strane. U seljačkoj odjeći nema podjele na mušku i žensku - miris je uvijek lijevo: strana anđela (desno) trebala bi prekriti lijevu.

"Osim što stalno mora nositi križ, kršćanin mora biti opasan", objašnjava Kirill Kozhurin. - Za kršćane je pojas stvar s dubokim simboličkim značenjem. Ovo je odvajanje "tjelesnog" dna i "duhovnog" vrha te spremnost služenja Bogu. Bez pojasa ne možete se moliti niti ići spavati. Otuda i uobičajeni izraz koji je opstao u modernom jeziku: "otpustiti pojas", to jest "postati razuzdan, neobuzdan". U davna vremena smatralo se krajnje nepristojnim biti u javnosti bez pojasa.

Pojas se može tkati na daskama i bordo. Aleksej i Natalja tkaju pojaseve na daskama. Ovo je uređaj koji se sastoji od jedan i pol desetak malih ploča s četiri rupe na uglovima za navoje. Nataliju je suprug naučio tkati remene, a zatim je usavršavala tečajeve. Pored remena, Natalya tka ljestve s kuglicama. Pojasevi, ljestve, lisice svojevrsni su starovjerski liturgijski pribor kojim se možete razmetati. Dame se ne dijele na muške i ženske, obično se šivaju od tamne tkanine, kože i tkaju od perli.


Danas župljani Pomora nose maramu do ugla / Foto: Andrey CHEPAKIN

Dok se čaj kuhao, Natalya je pokazala dvije mogućnosti nošenja marame - na rubu i na uglu. Na rubu (u otapanju): veliki šal se odcijepi ispod brade i leži na leđima pokrivačem. Sjećate se heroina Nesterov, Surikov? U Moskvi i Novgorodu uobičajeno je da Bespopovci nose šal na uglu (odsječen je pribadačom ispod brade, desni kraj prekriva lijevi i leži u trokutu na stražnjoj strani). Sad svi pomorski župljani nose šal na uglu. A u regiji Volge, na Uralu, u Sibiru, nose se samo na rubu. U Sankt Peterburgu kliroshanki su vezani za rub šala.


Ulomak Surikovljeve slike "Boyarynya Morozova"

U davna vremena, po načinu na koji je ženska glava bila pokrivena, moglo se suditi o njezinom socijalnom statusu. Djevojke su pletene pletenice i pokrivale glave šalom na rubu, ili su nosile trake i pletenice. Mladi su vezali šal na porub na osnovi ili donjem šalu. Žene su splele dvije pletenice, nosile su ratnika ili donji šal, ali gornji šal bio je pokriven na uglu. Starice su nosile šal do ugla. Udovica, ne namjeravajući se udati, odjenula je ratnika i šal na uglu. Udovica, spremna za udaju, isplela je pletenicu i pokrila glavu rupčićem na uglu. Vjerovalo se da su djevojke do udane dobi (15 godina) mogle hodati bez marama, a u hramu se moralo stavljati maramu sa 7 godina. Danas u nekim zajednicama djevojčice nose marame od djetinjstva.

"Protopop Avvakum" i "Boyarynya Morozova"

- Moram nahraniti mačku, - Aleksej se sramežljivo smiješi, prekidajući razgovor i otvara iPad - "hrani" virtualnu životinju. Zatim nastavlja: - Ne biste trebali uzimati sve starovjerce kao jednu supstancu ili kao "vojnika korejske vojske". Unatoč zajedničkom uvjerenju, starovjerci su ljudi različitih pogleda i odgoja.

Svaka regija ima svoja pravila za odijevanje, čestitke itd. Vidite li ikone u crvenom kutu? A u nekim su regijama zatvoreni izvana (nevjernici - Ed.), Kako ne bi bili tihi. Štednja se ne pripisuje toliko crkvenim kanonima koliko lokalnim tradicijama. Nije stvar u samoizolaciji, već u kulturnom pamćenju.

Uz progone od Nikonovog doba, starovjerci su preživjeli sovjetsko razdoblje ugnjetavanjem bilo koje vjere. Strah je živ u kulturnom sjećanju starije generacije i prenosi se na djecu. Represija je stvorila sustav samoodržanja. Praksa molitve od kuće do kuće noću razvila je tradiciju i postavku: pobožno je moliti se noću, ali to ne zahtijevaju kanonici. Ili, na primjer, zabrana fotografiranja, iako su preživjele mnoge pretrevolucionarne fotografije starih vjernika. Ali ova je zabrana nastala zbog straha od javnosti. Tako se pojavljuju mitovi. Bliskost starovjera izvorno nije bila karakteristična.


Mala Kira navikla je na veliki šal, poput majke i sestara / Foto: Andrey CHEPAKIN

Ako je prije podjele postojala opreznost i strah od "van" (ne-Rusa), tada su starovjerci to upozorenje prenijeli na ljude strane vjere. Sveučilišni profesor predstavio me, starovjerca, kao "genetsku selekciju ruske osobe". Tvrdoglavost bih nazvao karakterističnom pozitivnom i negativnom osobinom starovjerstva. Postoji i izreka: "Bez obzira koja je žena boyarynya Morozova, bez obzira koji je muškarac protojerej Avvakum." Suvremeni "kanon" počiva na nepoznavanju običaja susjeda: to su učinili djedovi - znači da je ispravno na taj način moliti, postiti i vezati šal. Lik bogatog trgovca i uspješnog bankara, temeljnog patrijarha postao je stereotipna slika. Danas je Staro uvjerenje tvrdoglavo pretvoreno u "vjerski rezervat" ...

Natalia Bezgodovoy ima 31 godinu i radi kao primalja. Okus za starovjerstvo djevojčici je usadila baka starovjerka, podučavala ju je molitvama. Počela je strogo poštivati \u200b\u200bpravila nekoliko godina prije braka. Natalia se uvijek odijevala skromno, postupno se odricala hlača i dekorativne kozmetike, ali koristi parfem. Na plaži će Natalya nositi bikini, u njenom se ormaru nalaze i mini suknje i otvoreni sarafani. Kod kuće, u pravilu, nosi maramu i ne pokriva glavu na ulici. Za božanske usluge - vaš dress code. Kao udana žena, Natalya mora nositi dvije pletenice, ali one se tako doslovno ne uklapaju u tradiciju svojih predaka danas.

Ipak, obitelj Bezgodov dobar je primjer skladnog patrijarhata. Usput, Alexey lako može zamijeniti svoju ženu u kuhinji, pomoći u kućanskim poslovima. Za starovjerca su obitelj i vjera glavna stvar u životu. Bilo bi pogrešno život modernih starovjernika doživljavati kao brusnicu "Domostroi". Suprug ne diktira odabir ženine odjeće, iako hlače nisu dobrodošle.

"Wicket", brada i kapa

"Pretpostavlja se da žena ne bi trebala nositi nakit, šminkati se i šišati", objašnjava Dmitrij Urušev. - Ali život donosi svoje izmjene i dopune strogog kršćanskog kodeksa odijevanja. Ne opažaju ga svi starovjerci izvan zidina crkve. Isto se može reći i za muškarce. Prema pravilima, starovjernik ne bi smio rezati niti brijati bradu i brkove. Ali sada se i u crkvama mogu vidjeti starovjerci koji ne poštuju ovaj starozavjetni recept. Međutim, slabljenje starovjerskih pravila nije počelo danas. Već na fotografijama s kraja 19. stoljeća možete vidjeti starovjerce u trodijelnim odijelima i kuglačima, uredno ošišanih brada, a njihove žene u modne haljine i kape.


Svjetovni lav razmišlja o svojoj slici do najsitnijih detalja. Odabir šešira u Veneciji trebao je sat vremena / Foto: Andrey CHEPAKIN

- Općenito, šišanje je regulirano, - kaže Vladimir Shamarin. - Ali sada, osim što su ih strogi Fedoseovci šišali u "krug", odrezali su nekoliko dlaka na potiljku - simbol "humeny", u davna vremena obvezan za svećenstvo. A usred šiški odsječeno je i nekoliko dlačica - "wicket". Prije sam se šišao od župljane frizera, ali ona je umrla. Sad imam prirodni "gumenzo" - ćelavu glavu, pa se nema što rezati. Prema pravoslavnim učenjima, brijanje je ozbiljan grijeh, budući da onaj koji brije bradu izražava nezadovoljstvo svojim izgledom, koje mu je dao Stvoritelj. Mentori su se često razdvajali u sredini. No, "zagrada", koja je danas raširena čak i među mentorima - češljajući se unatrag - smatrala se nekršćanskom. Smatralo se da se dlaka na tijelu ne smije šišati, ali u pisanim izvorima o tome nema naznaka.

Alexey Bezgodov, poput Kirilla Kozhurina, šiša se u običnom frizeru, sjećajući se pravila: pristojno je da muškarac nosi kratku kosu i ne brije bradu, a da je žena pušta. Također se u Povelji Fedosejevskog osuđuju kape, kape, beretke. Međutim, u XX. Stoljeću kape i kape čvrsto su ušle u svakodnevni život Starovjerstva ...

U društvu postoji više mitova o starovjercima nego istinitih informacija, a bradati muškarci na kosovcima izgledaju etnografski egzotično. To je djelomično razlog zašto se plaše javnosti. Vrijeme briše puno, ali ne i kulturni kod i mentalne osobine predaka. Stoga su moji sugovornici sigurni da starovjerci neće nestati dok su im djeca i unuci živi.

Izvor: Maria Bashmakova, časopis "Ruski svijet"

Materijal na temu

Izbor sjajnih profesionalnih fotografa koji hvataju duh najsvjetovnijeg starovjerskog odmora u Moskvi.

Program praznika 2014. i izbor najboljih profesionalnih kadrova proteklih godina.

Živopisne fotografije sa sljedećeg sastanka zajednice Rogozh, posvećene odabiru delegata u posvećenoj katedrali.

Djevojke su smjele biti u društvu nepokrivene glave, za razliku od udatih žena, kojima je ovo bio velik grijeh. Podrijetlo takvih tradicija, nesumnjivo, seže u vrlo daleku prošlost, u koju se vraća i običaj čuvanja pletenice kao koncentracije djevojačke časti i snage (prisjetite se ceremonije prodaje djevojačke pletenice prije vjenčanja). Vjerovali su da ako svat ili mladoženja moraju držati pletenicu, onda se može izgubiti snaga volje - ako ne "želite, oženit ćete se". Kako bi pletenica izgledala uredno, kosa je bila premazana kravljim uljem. Podmazana kosa dobro je držala viski popularan među djevojkama - petlje kose položene u petlju ispred uha.

Krajem XIX - početkom XX. Stoljeća. među ženama chaldon na sjevernom Altaju bilo je uobičajeno da pletenicu ukrašavaju jednom ili više vrpci pričvršćenih za prvu vrpcu, zavezujući "djevojačku" maramu na vrh ispod brade. Drevna metoda - umotavanje glave u šal presavijen u obliku vrpce - u to se vrijeme ovdje malo koristila. Žene Kerzhachki iz različitih regija Altaja u to su vrijeme još uvijek nosile rupčić sklopljen od kuta do kuta, koji je bio presavijen u traku široku kao dlan i na leđima vezan na čelu, uvijek preko pletenice. Kruna je uvijek ostala otvorena. Naročito dugo, sve do 1920-ih i 1930-ih, ovaj se drevni običaj očuvao među djevojkama adolescentkinja iz Sarasinova inozemnog vijeća.

Vezni šalovi (šalovi) imali su svoja regionalna obilježja: mogli su se presaviti u manje ili više široku traku, ovisno o tome kako je to bilo uobičajeno u određenom selu, opušteni krajevi po čitavim leđima ili umotani u oblik turbana (slika 17).

Slika 17. Metode vezanja šalova od kašmira u drugoj polovici 19. - početkom 20. stoljeća: a - djevojački zavoj "koruna"; b - ženski zavoj sprijeda, sa strane i straga

Među djevojkama je bio običaj nositi šalove vezane straga, spuštajući krajeve u različitim smjerovima - jedan na prsima, drugi na leđima. Istodobno su kao ukras pokušali koristiti resice čiji su kistovi bili ispravljeni na sljepoočnicama. Posebno su zanimljive one metode vezivanja, koje su doušnici okarakterizirali kao "rogate" - uostalom, kao što znate, "napaljenost" je karakteristična za žene, a ne za odjeću djevojčica. Pri namotavanju "rogovima", "rogovima", na čelo se stavljao šal smotani vrpcom. Ovdje su još jednom uvijeni i, zataknuvši preostale krajeve pod šal, položeni su "rogovi". Po obliku je ovaj turban doista nalikovao ženskim pokrivačima s rogovima. Među starovjernicima Bukhtarme ova metoda uvijanja nazvana je "dvostrana", jer oba su se kraja šala uvila oko glave. Međutim, glava se također mogla vezati "na jedan kraj", kada je glava bila namotana

samo jedan kraj, a drugi ostavljajući na stražnjoj strani. U ovim su se primjerima ponovile sve tehnike polaganja šalova s \u200b\u200bonima u lokalnoj ženskoj odjeći, s jedinom razlikom što je u potonjem ostavljen kut koji pokriva stražnji dio glave, što nikada nije učinjeno kod djevojčica. Na sličan način, djevojke su nosile šalove, prema izvještajima doušnika, u određenim slučajevima - do Pusta, na čistinu.

Uz ukrašavanje pletenica vrpcama, svugdje u okrugu Altai postojala je tradicija tkanja kićastih rese, aparatića za vješanje, privjesaka. Ali, ako su u sjevernim regijama kitaste kićanke bile tipičnije za Ruse iz južnih ruskih pokrajina (izuzetak je bio Kerzhachki Pryberdye), tada su na Srednjem, južnom i Jugoistočnom Altaju takvi ukrasi bili tipični za starodobnike, prvenstveno "Poljake", stanovništvo (Anui, Aleiskaya, Vladimirskaya, Ridderskaya, Verkh-Bukhtarma volosts). Kićanke su se, poput aparatića s privjescima, sastojale od upletene vrpce čiji su krajevi završavali dnom od zrna. Svi najniži nivoi bili su međusobno povezani tako da je dno nalikovalo maloj suknji od perli. "Poljaci" sela Ubo-Ulba, osim četkica, utkali su u pletenice i pletene vunene trake, kao i vrpce vezene iskricama (pločicama), resama, gumbima.

Običaj da se sprijeda drže ispod šala, drake kovrče ili pletenice, kao i cvijeće, postojao je u prošlosti i u sjevernom i u južnom predjelu Altaja. Pokrivalo za glavu u obliku vijenca od mašni, cvijeće učvršćeno je u obrednoj odjeći, nosile su ga međusobno povezane djevojke, kao i prilikom putovanja na krunu. Na praznik, na Trojstvo, seoske djevojke svugdje su za sebe plele vijence od svježeg cvijeća koje su potom bacale u rijeku ili nosile cijeli dan na glavi.

Željeli bismo naglasiti da se sve navedeno u vezi s odjećom za djevojke odnosi na takozvane "velike djevojke", tj. oni koji već imaju 15-17 godina. Djevojčice obično nisu imale nikakvu posebnu odjeću, iako su se u nekim selima Bukhtarme starice sjećale traka sašivenih od tkanina, koje su u davna vremena tinejdžeri vezivali. One djevojke koje su po godinama izlazile iz mladenki (starih sluškinja), iako su pletene jednu pletenicu, nosile su je ne na leđima, već oko glave. Istodobno su nastavili vezivati \u200b\u200bšal na djevojački način. Zavežite djevojci sam šal poput ženskog, t.j. završava unatrag, smatrao se, osobito među starovjercima, velikim grijehom, jednim od znakova dolaska Antikrista, kada će "žene biti jednostavne kose, a djevojke valjane".

Očevi patrijarhalnih obitelji nisu dopustili nikakve slobode u frizurama, kao što su: da se moderno odrežu početkom 20. stoljeća. pramenovi kose na sljepoočnicama - vuče, spremnici.

Umrle djevojke bile su pokrivene samo jednim šalom preklopljenim dijagonalno ili raspuštenim preko kose počešljane i odsječene "grmom" (pokrivač od muslina s pjenjačom na glavi), čiji krajevi nisu bili nikako pričvršćeni. Sličan način bacanja marama dogodio se i u vjenčanim ritualima. Nevjestu su obično odvodili do krune u šalu (pokrivaču) bačenom preko glave, čiji su krajevi bili bačeni ukršteno - jedan na leđa, drugi na prsa. Vjenčani veo mogao se jednostavno baciti u proširenom obliku, a djelomično prekriti lice

Promjena djevojačke u žensku bila je popraćena posebnim ritualima (takozvano zamatanje, "uvijanje"), koji su, prema N.I. Hagen Thorn imao je za cilj učiniti mladenkinu \u200b\u200bkosu bezazlenom (zatvoriti), tačnije, čarobnom moći koja je u njima opasna za suprugovu obitelj. Krug se sastojao od ispletanja djevojačke pletenice i opletanja dvaju niti, što je značilo promjenu sudbine - "bilo ih je dvoje", "život je bio podijeljen na dva dijela". Te su se pletenice motale oko glave, isprekidajući se sprijeda (nije trebalo biti na stražnjem dijelu glave). Moguće je da naziv obreda zamotavanja potječe od posljednje metode zamotavanja kose.

Prilikom opkoljavanja, djevojačka je haljina bila nadopunjena takvim "ženstvenim" detaljima, koji su ovisili o tradiciji koja je prevladavala u tom području.

Za mapiranje identificirali smo nekoliko kompleksa ženske odjeće, ovisno o njihovim sastavnim dijelovima:

1 kompleks. Šalovi (krojevi od tkanine).

2 složeni. Šeširi od svrake - svrake izrađene od jednog ili dva kroja tkanine, šalovi.

3 složeni. Šeširi nalik na Sašmuru - šalovi, donji čepovi: shlykogo; svraka; ratnički tip; sashmura pravilno.

4 složena. Puffy pokrivala za glavu.

5 složeni. Ukosnice.

U drugoj polovici XIX - ranom XX. Stoljeću. Šal od rta, svrake sporadično su pronađeni u cijeloj regiji Gornjeg Obja, prevladavale su pokrivala nalik na sašmuru, a pokrivala nalik kičku bila su česta među starovjercima Južnog Altaja.

Marama i rt ili velika marama (1,5 x 1,5 m i više) bačena preko nje 1 kompleks je stari tip ženskog pokrivala za glavu, poznat u Drevnoj Rusiji. Za vrijeme koje se proučavalo, zabilježeno je u ritualnoj odjeći (vjenčanje, Dolennaja, pokop) ruske starovjerke i nekih sibirskih žena.

Zanimljivo je da seljanke obično nisu upotrebljavale uobičajene ruske izraze "šal", "plat" za označavanje gornjeg, većeg, šala, već su češće koristile imena koja su izvedena od vrste tkanine - kašmirki (od kašmira), zolotopol (svileni šalovi tkani od srebrnih i zlatnih niti) ... Izrazi "šal", polušal (prepisi, derdidomi, itd.) Također su bili široko korišteni.

Načini nošenja gore spomenutih šalova i šalova bili su prilično raznoliki. Od njih najstarijim smatramo bacanje komadića tkanine ili marame preko glave bez vezivanja. Spominjemo takve velove kod N. Nebolsina, koji je sredinom 19. stoljeća. mogle promatrati u Barnaulu dvije starice "s dugim komadićima žućkastog chintza u obliku vela previjenog preko glave". Pokrivala za glavu, u kojima komadi tkanine ili platna, kada se bace preko glave, nisu bili vezani, zabilježene su u grobnim kaldrmama starovjernika Južnog, Jugoistočnog i Srednjeg Altaja. Općenito, pokrivala za glavu u kojima su krajevi marame bili postavljeni straga, t.j. prešao preko ušiju. Za preminulu ženu, ako je bila udana, dvije su joj šalove ili posjekotine na platnu bacali na glavu, a krajevi jednog od njih stavljali su se na leđa, a drugi na prsa. Ali u oba slučaja nisu bili vezani, već samo bačeni ukršteno ili uvijeni.

U svakodnevnoj odjeći, starice Verkh-Bukhtarme, Anui i drugih volosta presavijale su donji šal u 2 - 3 sloja, dajući svemu malo gorčine, zajedno s gornjim šalom, pokrivačem za glavu (pauci, podvezice). Ako su se nosili sashmuri, tada je donji šal pojačavao ispupčenje obruča sashmure. Pričvršćivanje šalova (šalova) pribadačama ili čvorovima smatramo kasnijim inačicama gore opisanih pokrivala za glavu. Transformacija ovih pelerina nalik na šal može se smatrati pokrivalima za glavu u obliku 2 mala šala, koja su se ranih 30-ih koristila u okrugu Altai u svečanoj i svakodnevnoj odjeći. XX. Stoljeća, kao i kasnije.

U stara vremena nosili su se takozvani rogati sašmuri, koji su izgledom podsjećali na svrake (kompleks 2). Sašivene su od pravokutnog komada tkanine (44 x 32 cm), čiji je jedan rub bio presavijen na 1/3 duljine i učvršćen u kutovima (slika 18).

Lik: 18. Pokrivala za svrake: a - rogasta sašmura s kosom, platno; b - grobni kič; c - njegov rez; d, e - pokrivalo za glavu od ružičaste svile; e - izreži

U presavijeni dio ušiveno je platno smotano bičevima, uslijed čega je ovo pokrivalo za glavu nazvano i sašmura s kosom (selo Puriševo). U zbirci Ubo-Ulbe "Poljaci" A.E. Novoselov, postoji slična izrezana ukopna svraka (u inventaru nazvana kichka), koja se također temelji na jednom dijelu platna (slika 18, b, c). Na ušici je obrubljen kumachom; sa strane su ušivene kravate kako bi se ojačao na glavi. Po veličini i obliku ova je svraka odgovarala kiču koji je postojao na tom području, a za koji bi mogla poslužiti kao pokrivač.

Ruski oldtajmeri s Altaja također imaju svrake ušivene od dva komada platna. Dakle, u Chimyshieu, u selima uz rijeku. Verdi je za molitve nosio kokošnike, koji su se sastojali od dva dijela, ušivena slovom "T", komada - duguljastih 10 x 80 cm i kvadrata 40 x 40 cm. Preko kokošnika bačen je crni šal koji je izboden ispod brade. Slične pokrivala za glavu koristili su i starovjerci regije Srednji Ob. Elegantni kokošnici iz volosti Verkh-Bukhtarma također su pripadali pokrivačima u obliku svrake iz dva dijela. Jedan takav od s. Yazovaya je ušivena od dva komada ružičaste svile - pravokutne, koja je činila stražnji dio ("rep"), i duguljaste, koja je činila prednji i bočni dio pokrivala za glavu; odozdo je ušivena podstava od chintza (slika 18, d, e, f). Sashmur sličnog kroja, nošen preko kičke, također je zabilježen u grobnoj nošnji "Poljaka" str. Brzo. Stražnji dio u njemu je povučen za hvatanje, a u čelo je ušiven flagelum promjera 2 cm.

Od pokrivala za glavu koje smo nazivali sashmurima (kompleks 3), najstariji su oni koji su sačuvani u grobnom odijelu. U ovom se slučaju ženska grobna haljina sastojala od tri dijela: kapa nalik na ploču, komad tkanine (šal) privezan na krajevima natrag i gornji pokrivač koji je bačen u utor. Budući da metode nošenja i specifičnosti korištenja pelerina (šalova) ovdje u potpunosti odgovaraju onima koje su već opisane, tada ćemo u navedenom pokrivaču za glavu dati najviše pažnje donja kapa (slika 19). Ove kape su ušivene vrlo primitivno - od jednog dijela platna 60 x 20 cm, povezanih suprotnim stranama i sastavljenih straga. Vrh glave ostao je otvoren, a čitav šešir nalikovao je maloj suknji. Njegov se donji rub također mogao zategnuti na gashniku \u200b\u200b(slika 19, b, d).

Lik: devetnaest. Sašmuri: a - starovjerska grobna kapa, b - grobno platno sašmura; c - tehnike rezanja i izrade; g - od bijelog platna

Za kraj XIX - početak XX. Stoljeća. Pokrivala nalik na Sašmuru koji se sastoje od sashmure u obliku svrake i marame svezane u čvor straga, među starovjercima i Sibircima južnih regija Altaja bilježe se kao svakodnevna. Starice i starije žene često su još uvijek nosile veliki gornji šal. Ti su sašmuri, u literaturi poznati kao sashmurykichki, šivani od dva komada tkanine različitih veličina i oblika: uzdužni i kvadratni. Kvadratni rez sa značajnim prianjanjem potonjeg obložen je s tri strane uzdužnom trakom (slika 20).

Nakon toga, strana kvadrata, koja je ostala nešivana, presavijena je i u nastali ožiljak umetnut je gašnik kojim je odjevni predmet stegnut na glavi. U čeoni dio, u šav veze, ušili su vunu uvijenu od krpa. Debljina takvog obruča nije prelazila 1-1,5 cm. Rez tih sašmura ukazuje na podrijetlo njihovog nastanka - spajanje čvrste baze u obliku poluobruča sa svrakom, u kojem se kombiniraju "rep" i "krila". Izniman su interesantni oni sašmuri u kojima su se, kao i četrdesetih godina, razlikovali stražnji dijelovi - "repovi" (slika 20, a, b). Doista, kako se doznalo, svrake su u prošlosti postojale na svim područjima gdje su takvi sašmuri bili poznati.

Lik: 20. Šeširi: a - chintz chintz, početak XX. Stoljeća. b - sashmura od šarene spajalice; c - sashmura iz kumacha; g - sashmura od šarenih chintza; d - izrezati; f - šašmura "od bordo satena; h - veza" ožiljka "s kapom u odjeljku.

Starinci Južnog, Srednjeg i Jugoistočnog Altaja koristili su složenu svečanu odjeću, u kojoj su se preko sašmura nosili kokošnici i lisice ušivene od skupih tkanina. Ovdje su na poseban način bili vezani i šalovi. Svečani sašmuri, u usporedbi sa svakodnevnim, imali su viši obruč, koji se isticao češljem ispod šalova i dizalica. U južnim predjelima Altaja takvi su se sašmuri često nazivali kičkama, iako se u rezanju nisu razlikovali od svraka svraka.

Kokošnici koji su se nosili na vrhu imali su kroj sličan opisanom sašmuru - izrezani su iz dva dijela tkanine (baršun, svila), pravokutnog i četvrtastog. Istodobno je četvrtasti rez prišiven uzdužno s tri strane, dok je istiskivan. Međutim, za razliku od Sašmura, kokošnici su se stavljali na glavu pomalo ukoso, zbog čega su ih, vjerojatno, u selima uz Bukhtarmu nazivali i kokošnikalgi (slika 20).

Takav nagib osigurala je činjenica da su naznačeni, pravokutni i kvadratni detalji izrezani duž crte duž konveksne konture. Neki primjerci kokošnika, poput sašmura, imali su "rep", što potvrđuje njihov odnos s pokrivačima poput svrake (slika 21).

Lik: 21. Kokoshniki: a - od bordo baršuna izvezenog zlatom; b - pogled odozdo; v - izrezati; d - zglobni šav prvog i drugog dijela; d - kokošnik izrađen od zelenog baršuna, ukrašen srebrnim galonom i vezen metalnim koncem

Čvrsta traka za glavu, kokošnici su bili izvezeni zlatnim nitima, koje su dobivene popuštanjem pletenice. No, češće je bend bio ukrašen jednostavno gimpiranim trakama ili pletenicama. Poput ostalih dijelova kostima, rubovi kokošnika bili su obrubljeni pletenicama od vunenih, svilenih i drugih niti. Glave tako složene u proizvodnji i ukrasu poput kokošnika izrađivale su u selu samo pojedine obrtnice, a u nedostatku takvih, okretale su se susjednim selima.

Manžeta, zavezana straga, pokrivala je kosu straga. Bila je to pravokutna traka tkanine ušivena na podlogu od popluna; na gornji rub ušivene su vrpce kojima je manžeta pričvršćena na kič. Međutim, mogao bi se pričvrstiti i gumbima i petljama. Veličine manšeta znatno su se razlikovale - od pravokutnika (Kerzhachki, Anuy "Poljaci") do gotovo kvadrata (Ubo-Ulba "Poljaci"). Ovisno o tehnikama ukrašavanja, manžete su se sastojale od dva, približno jednaka dijela, dijelova - pune trake i dna. Na traku su ušivene upletene pletenice i perle u boji; mogao bi se vezeti i zlatnim i metalnim nitima, pamučnim nitima (slika 22).

Lik: 22.

Dno se sastojalo od niskih staklenih kuglica - dlijeta, garusa, kuglica, šljokica, koje su mogle visjeti u obliku ruba ili se isprepletati u ažurnu mrežu. Kod Bukhtarma kerzhachesa nije se spuštao u kontinuiranom redu, već je visio kićankama s obje strane manžete.

Preko sašmura-kičke, kao što je već napomenuto, oldtajmeri Srednjeg, Jugoistočnog i Južnog Altaja na osobit su način vezali šal ili polušal. Ako pokrivalo za glavu nije sadržavalo kokošnik, u valjanom šalu ostavljao se kut da pokrije sashmuru. U ovom smo slučaju koristili sve one osnovne tehnike vezivanja koje su već opisane za djevojačke pokrivala za glavu "na dva kraja", "na jednom kraju". Kad se pokrivalo za glavu nosilo zajedno s kokošnikom, šal se presavijao u nekoliko slojeva dok se nije pretvorio u vrpcu, nakon čega se omotavao "kotačićem" ili, svezan u čvor na stražnjoj strani glave, krajevi su se širili niz leđa. Postoje dokazi da su u prošlosti Bukhtarmini oldtajmeri imali i poseban zavoj nalik vrpci, vezan oko glave čvorom iza malene. Ova se vrpca sastojala od čela ukrašenog pletenicom i 2 vrpce prišivene na njoj.



Lik: 23. Sashmurs: a - od pamučne tkanine; b - od plavog satena

Otmjeno pokrivalo za glavu "Poljaka" Južnog Altaja pripadalo je kichkoobraznye (4. set), jer to nije bila sashmura, već kička, koja je u tome bila čvrsta osnova. S obzirom na činjenicu da se kokošnici i lisice koji su bili uključeni u kičkoobrazne šešire podudaraju s onima koji su već opisani za one slične sašmuri u kroju, materijalima i ukrasima, usredotočit ćemo se na opisivanje kiča. Kič od poliaka bili su mekani čepovi na leđima s tvrdim, preko glave, vrhom visokim 4 - 7 cm. Sašivene su od dva pravokutna kroja tkanine (slika 24).

Lik: 24. Pilići: a, 6 - pogled sprijeda i straga pilića od crvenog chintza c - rez; d - veza izrezanih detalja

Veći je segment presavijen na pola, nakon čega je u njega umetnuta vuča izrađena od lana, vune ili papira namazanog u tijesto (slika 24., d). Zatim je obloga zajedno s tkaninom prošivena s 4-5 redova paralelnih šavova. Iako tako dobiveni grb nije nalikovao rogovima, takav su kič u narodu nazivali "rogati" i "s dva roga". Nešiveni dijelovi bili su povezani s drugim, manjim dijelom koji je prekrivao stražnji dio glave. Nakon toga su rubovi prvog i drugog dijela, smješteni na vrhu glave, savijeni i umetnut je gašnik koji je prilagodio veličinu kapice ovisno o frizuri. Na čelu je kič obložen trakom kumacha širine oko 0,5 cm, gdje je povučen gašnik. Dakle, sashmur kichki razlikovao se od gore razmatranog sashmura ne samo po visini tvrdog valjka, već i po rezu. U tom se pogledu pokazalo da su se kički približili muljastim sašmurima, od kojih su se, zapravo, razlikovali samo u prisutnosti visokog prošivenog jastuka na kruni.

Kao što je već napomenuto, kički su bili karakteristična karakteristika kostima "Poljaka", zbog čega su ih nazivali "poljskim kičama". Međutim, postojanje takvih pokrivala za glavu primijetili smo i mi među starodobnicima sela susjednih vlasti Bukhtarma i Anui. Krajem XIX - početkom XX. Stoljeća. Kichki, prema doušnicima, u pravilu se nisu nosili svaki dan, već su se nosili praznicima, kada su prisustvovali vjenčanju, a također i za košnju. Koristili su se prilikom omatanja mladenki.

U kichkoobraznye pokrivaču za glavu "Poljaci" posebna vještina zahtijevala je omotavanje glave velikim šalovima, koji su bili presavijeni vrpcama na gore opisani način. Opcije navijanja bile su vrlo raznolike (s „rogovima“, s „mašnama“ i drugima), a same pokrivala za glavu nalikovala su turbanima. U svim se slučajevima vezivanje glave svelo na činjenicu da su krajevi šalova bačeni s glave na leđa, a zatim uvijeni natrag na krunu.

Krajevi šalova položeni na razne načine dali su specifičnost cijelom zavoju u obliku turbana (s jednim ili dva uvijanja i čvorovi, labavo zategnutiji ili čvršći itd.). Nedavno udate žene ("mladi ljudi") obilno su ukrašavale svoje "turbane" cvijećem, broševima i ostalim ukrasnim detaljima. U starijih osoba glave su se lakše uklanjale: šal uvijen kaičem prebačen je s glave na stražnju stranu, gdje su njegovi slobodni krajevi jednostavno bili vezani čvorom. Opisani su šalovi, očito, kasnije zamjena za komade lanene tkanine, jer su u drugoj polovici 19. stoljeća. P.P. Semyonov-Tyan-Shansky promatrao je odjeću "Poljaci", koja se sastojala od "niskih kokošnika, graciozno umotanih u svijetli bijeli zavoj.

Spomenimo i još jedan, karakterističan samo za "Poljake", detalje odjeće - privjesci (slika 25).

Lik: 25.

Privjesci su bili u obliku uzica s petljama na vrhu, kojima su bili pričvršćeni za manžetnu. Na vezice, ispod i iznad kojih su nanizani pomponi od garusa, bili su pričvršćeni uzorci niskih nijansi od raznobojnih perli. različite boje; privjesci su završavali kiticama s perlicama.

U rudarskoj volosi označili smo kao staro žensko svečano pokrivalo za glavu tipa tetovaže (set 5) - bergalka, očito istog imena, očito svojim glavnim nositeljima ("be / e / rgalami" u Okrugu Altaj zvani tvornički radnici zbog njihovog odjela Bergcollegiuma). Bergalkama su se koristili za kruženje mladih u bogatim sibirskim obiteljima (Chaldon). Unatoč neobičnom imenu, sam pokrivač za glavu bio je jednostavna mekana kapa. Bogatstvo vlasnika očitovalo se u bogatstvu ukrasa koji su na njega ušiveni - raznim čipkama i mašnama. Pod utjecajem suzunskih radnika i njihovih potomaka, bergalki su prodrli i u seljake susjedne Mališevske volije. Međutim, imajte na umu da starovjerci u regiji nisu nosili ovo pokrivalo za glavu, preferirajući vlastiti sagdmur.

U 20-ima - 30-ima. XX. Stoljeće u sjevernom, a zatim u središnjem, južnom i jugoistočnom dijelu okruga Altaj intenzivno su se odvijali procesi daljnje transformacije pokrivala za glavu. Među ženama kerzha i Sibircima obruč u sashmura i ratnika postao je prilično uzak, a ponekad je to bila samo prošivena traka od 2 - 3 sloja tkanine. Kape vezene čipkom, perlicama, šljokicama, koje su se pričvršćivale ukosnicama za glavu (otuda i tetovaže), postale su raširene. Sašivene su od komada tkanine ovalnog oblika okupljenog na ravnoj traci, u čiji je šav zgloba umetnuto platneno rebro zastavice. Tetovaže su bez marama nosile mlade žene na blagdane i na vjenčanje. Kao što je već napomenuto, pojavile su se i kape za glavu pojednostavljene za ovo područje - od jedne ili dvije kupljene marame vezane na glavi, koje su se dijagonalno presavijale od kuta do kuta.

Djevojke i razvedene žene koje su nosile samo jednu maramu vezale su im čvor ispod brade. Udate žene prilikom obavljanja posla, baš kao i djevojke, nosile su jedan šal, ali su ga zavezale u čvor na zatiljku; u svečanoj i svečanoj nošnji nosili su dvije marame, od kojih je donja bila vezana na stražnjem dijelu glave, a gornja sprijeda, ispod brade.

Na "Poljacima" Južnog i Srednjeg Altaja krajem 19. - početkom 20. stoljeća. pod utjecajem kerzhacheka "rogate" kiče istisnuli su sashmuri, koji su do 1920-ih i 1930-ih. XX. Stoljeće čvrsto zauzeli svoje mjesto u svakodnevnom odijelu. No, međutim, pokrivala za glavu od dva šala, tetovaže, čak i do 30-ih. ovdje nisu dobili široku distribuciju, a ponegdje ih potomci "Poljaka" nisu nosili kasnije. Čak i do danas, starije žene žive u raznim regijama gornjeg obanskog kraja, na čijim glavama možete vidjeti sašmure s uskim obručima, a u škrinjama možete pronaći kičke.