Razvoj metodologije za podučavanje povijesti tradicionalne odjeće ruskih seljaka na južnom Altaju. Iz povijesti ruske nošnje

Jeste li primijetili da naša lica nisu moderna? - pitao je starovjernik Vladimir Šamarin i odmah odgovorio na vlastito pitanje: - Karakter i bit osobe treba kombinirati s kostimom. Ne mogu svi nositi kosovorotku ili sarafan. "
Obitelj Alekseja Bezgodova, predsjedatelja starovjerske zajednice Novgorod Pomor / Foto: Andrey CHEPAKIN

Teško je ne obratiti pažnju na starinu lica. Čak i u običnoj odjeći, starovjerci često izgledaju poput ljudi iz drugog stoljeća. Osobi koja je daleko od ruske povijesti, bradati muškarci na kosovcima mogu se činiti čudnima, svojevrsnim "ideološkim mummerima". Ali vjera se ne može sačuvati bez očuvanja tradicije, uključujući i odjeću. Stoga će možda stavovi revnitelja drevne pobožnosti barem postati jasniji ako pokušamo "pročitati" njihov kostim. U jednom je članku nemoguće reći o pravilima odijevanja starovjera svih sporazuma. Moji heroji su nepanski starovjerci iz velikih gradova sjeverozapada.

Ljudi postoje u određeno doba, stoga je netočno govoriti o njima izolirano od povijesnog konteksta. Naravno, današnji se starovjerci razlikuju od svojih predaka koji su živjeli prije mnogo stoljeća, jer vanjski život utječe i na unutarnji. Iako starovjerci imaju svoja pravila od davnina, njihova strogost i poštivanje privatna je stvar svih.

Ne odijevaju se svi u svakodnevnom životu po nalogu svojih predaka, ali nastoje se strogo pridržavati nekih pravila. Dakle, strogi starovjernik ne bi trebao biti "tih", to jest posjetiti crkvu pogana za vrijeme službe (iznimka je posjet novovjerničkim katedralama radi štovanja čudotvornih ikona. - Bilješka o autoru); je dužan "promatrati osobni pribor", odnosno ne upotrebljavati zajedničko jelo s poganima, i tako dalje. Odjeća također ima svoja pravila, jer je odijelo odraz čovjekove slike svijeta, "mentalna putovnica".

Prema kanonu

Dimitri Urushev u kafiću (desno) na prijemu na čelu Ruske pravoslavne crkve izvan Rusije
"Tradicionalna ruska nošnja, koju je većina starovjera nosila prije stotinu godina, sada je izašla iz svakodnevne upotrebe", kaže vjerski povjesničar Dmitrij Urušev. - Nosi se samo za prisustvovanje službama u hramovima. U običnom životu starovjerci nose najobičniju odjeću. Jedino pravilo koje poštuju u odijevanju je skromnost.

Osnova tradicionalne starovjerske haljine je ruska seljačka nošnja. U 18. stoljeću, kada su se formirali starovjerski trgovci i filistri, život građana se malo razlikovao od seljačkog. Štoviše, bogati ljudi su se preselili u gradove, iskupljujući se od kmetstva. Sa sobom su donijeli seoske navike, uključujući i raspoloženje za rusku odjeću.

U 18. stoljeću starovjerci su se odijevali isključivo u narodnoj modi. To su zahtijevali i zakoni carske Rusije. Primjerice, dekreti Petra I naredili su starovjercima da nose točno rusku haljinu, pa čak i namjerno arhaičan kroj - na način gotovo od sredine 17. stoljeća. U 19. stoljeću starovjerci - trgovci i buržoazija počinju se postupno upoznavati s modernom europskom odjećom. To se jasno vidi na portretima i fotografijama iz tog doba. Danas su megagradovi uništili tradicionalnu kulturu. Čak i ako grad nije slomio selo, urbani život potpuno je istisnuo seljački način života. Stoga je starovjercima sve teže poštivati \u200b\u200bdrevne tradicije.

Kroj kršćanske odjeće nije određen crkvenim kanonima. U ranija vremena postojale su mnoge razlike u odijevanju između starovjernika različitih sloga. Elementi i razina strogosti u pravilima mijenjali su se iz stoljeća u stoljeće. Pravila su bila zajednička za sve sporazume, prilagođena regionalnim obilježjima zajednica. U nekim se područjima i dalje može poštivati \u200b\u200bpravila odijevanja predaka. Usput, od 1990-ih su starovjerci-svećenici počeli oživljavati običaj nošenja ratnika kod udatih žena. U bespopovtsy žene povremeno nose ratnike, obično na vjenčanjima. Prije molitvene službe mladenka razmotava svoju pletenicu, plete dvije i oblači ratnika. Ali nakon rata rijetko se oblače.

U stara vremena muškarci su nosili samo luke (donje i gornje) bez muha, potkošulju i gornju bluzu. Ni muškarci ni žene nisu imali kratke rukave.

Žensko odijelo: potkošulja s dugim rukavima, suknja, pokrivala za glavu (šal, ratnik), niske čarape. Nije se nosilo donje rublje. I muškarci i žene zimi su nosili zipune, duge bunde, vunene čarape i čarape. Zahtjevi za obućom danas praktički su nestali u prošlosti i razmišljanjima. I prije, muškarci su morali uvući hlače u čizme s visokim vrhovima (u luksuznim cipelama luke su bile vezane). Čizme su se nosile na niskim potpeticama. Žene su imale kraće čizme, a osuđene su i štikle. Cipele su doživljavane kao papuče, a za izlazak su korištene samo čizme. Mentori i službenici još uvijek ponegdje nose čizme. U svakom slučaju, starovjerski kodeks odijevanja nije dogma, već počast tradiciji.

Starovjerci - tradicionalno samoimenovanje svih sljedbenika crkvene antike. Ime "Starovjerci" uvedeno je u službenu uporabu pod Katarinom II. Umjesto nekadašnjeg pogrdnog izraza "raskolnici". I svećenici (imaju svećenike) i bespopovtsy nazivaju se starovjercima i starovjercima. I oni i drugi vjeruju u svetu apostolsku crkvu, čine znak križa s dva prsta. Smjer Bespopovca oblikovao se krajem 17. stoljeća, nakon smrti starovjerničkih svećenika, zaređenih čak i prije reforme patrijarha Nikona - prije raskola. Predstavnici različitih pravaca (sporazuma) mole se samo u svojim crkvama.

Na sjeverozapadu, među bespopskim starovjernicima, tradicija Fedosejevaca je snažna. Ime pristanka primilo je ime njegovog osnivača - Teodozija Vasilieva. Jedan od osebujna obilježja Fedosejevci su bili celibati: ili samci ili udovice smjeli su moliti, ostali su bili samo prisutni. Zajednički obrok "vjenčanih" i "neoženjenih" također nije bio dopušten.

________________________________________

Folklorni element

- Asya, upoznaj goste! Glasan muški glas zapovjedio je kad su se vrata otvorila. A onda se na pragu pojavio sam vlasnik - heroj koji odgovara njegovom glasu. Asya je mačka, njezin je vlasnik Aleksej Bezgodov, starovjernik-bespopovec pomeranskog pristanka, predsjednik zajednice Novgorod.

Na fotografiji su starovjerci obično prekriženih ruku na prsima, kao na starim portretima i dagerotipovima. Sami starovjerci ovu gestu objašnjavaju kao znak poslušnosti Bogu / Foto: Andrey CHEPAKIN

Kako mašta slika ruskog seljaka? Kosi dojam u ramenima, brada s lopatom, pogled s lukavim škiljenjem, u kući - gradnja kuće, u duši - mir? Pa, to znači da nema potrebe slikati portret Alekseja Bezgodova - on je upravo takav. Ozbiljan poput sibirskog mraza, vruć poput samovara, istovremeno brižan i nježan sa ženom i djecom, unatoč ozbiljnosti. A pravilo da ne puštate strance u kuću nije dogma. Unatoč gužvi i neredu, Bezgodovi često primaju goste i vrlo su gostoljubivi. Nakon posjeta njima, stereotipi u mojoj glavi smanjili su se.

Aleksej ima 40 godina, nasljedni je starovjernik, povjesničar, diplomirao je na Ruskom državnom humanističkom sveučilištu, radio na Moskovskom državnom sveučilištu, priprema se obraniti doktorat iz Starog vjerovanja. Proučava arhive, piše znanstvene članke, sudjeluje na konferencijama. Sjedimo u "uredu" Bezgodova - u kuhinji jednosobne zgrade Hruščova u središtu Velikog Novgoroda. Za stolom za večeru uređuje starovjerski uzorak u Photoshopu. Precrtava ukrase iz starih knjiga. Aleksej ima malu izdavačku kuću, o svom trošku objavljuje starovjersku literaturu. Obrađuje fotografije, izrađuje ukrase, šalje knjige u tiskaru i kupca. Dok se novi stan obnavlja, Aleksej sa suprugom Natalijom i četvero djece živi u unajmljenom stanu.

Kad je Aleksej zaprosio Natalju, ona je, na radost mladoženje, rekla da se želi vjenčati u sundressu. Mladoženja je stavio kosovratku za svadbenu molitvu. Većina svećenika vjenčani su u tradicionalnoj odjeći. Nakon vjenčanja, Bezgodovi su počeli živjeti u Novgorodu, rodnom gradu Natalije. Civilna registracija braka za starovjerke nije previše važna: Aleksej i Natalja službeno su formalizirali vezu šest mjeseci nakon vjenčanja, a, na primjer, Aleksejev djed i baka uopće nisu prošli bez matičnog ureda. Najstarija kći Bezgodovykh, Ulyana, učenica je prvog razreda. 5-godišnji Guriy i njegova sestra Pavel idu u vrtić. A najmlađa, Kira, dok je kod kuće - ima samo godinu dana. Djeca pohađaju redovni vrtić, školu, idu u krugove. Ulyana se bavi folklorom, Gury - crta. Djeca u obitelji Bezgodov upijaju pravila ponašanja odraslih. U običnom životu ne razlikuju se od svojih vršnjaka u svojoj odjeći. U hramu Guria oblače se poput oca, djevojčice - poput majke.

Natalia Bezgodova s \u200b\u200bkćerkicom Kirom / Foto: Andrey CHEPAKIN

Aleksej s majicama nosi i bluzu i uobičajene košulje. Za božanske usluge, kako se očekivalo, stavlja na sebe azam. U Moskvi nije čudo muškarac u bluzi, ali na drugim mjestima dogodile su se smiješne stvari. U Novgorodu i malim gradovima Aleksej Bezgodov je više puta u svom obraćanju čuo: "ZZ-top", "Djed Mraz", "bin Laden". Ponekad su napadali šakama. Često su na Bezgodov htjeli gledati kao na oživljeni "narodni element". Aleksej je s kršćanskom krotkošću podnosio ljudsku znatiželju i nije odbijao pažnju.

Kirill Kozhurin također je poznat i neugodan u ulozi "folklornog elementa". Ogorčen je stereotipom ljudi koji su daleko od stare vjere: navodno bi starovjernik trebao hodati u azamima i zipunima, iako ih apostoli sigurno nisu nosili. U Kozhurinu, filozofu i piscu, ljubav prema ljepoti ogleda se u eksperimentima s garderobom. Svilene košulje, baršunaste jakne, satenski prsluci i, naravno, pametne bluze ... Stil "Christian dandy" kombinira čežnju za luksuzom i raskoši 19. stoljeća, tradicionalnu rusku haljinu i boemski šik. Odabiru odjeće pristupa s poštovanjem, glamurozno stapajući prošlost sa sadašnjošću. Za crkvena događanja - kosovorotki, za kazališta (pravila osuđuju predstave, ali kako filozof može biti bez opere?) - službene jakne ...

Baršunasta jakna i satenski prsluk nisu svakodnevna odjeća, već opcija za izlazak / Foto: Andrey CHEPAKIN

Odjeća za molitvu

Za božanske službe starovjernik oblači odgovarajuću odjeću - molitvu, ali, ušavši u društvo, asimilira se. Starovjerka koja pjeva na zboru u sarafanu može odabrati hlače u svakodnevnom životu. Danas je pojava u stranom okruženju kod sarafana i kosovorotki više iznimka nego pravilo. Prije trideset godina zahtjevi za odjećom stalnih župljana bili su stroži: svi su muškarci stajali na službi u "poluazimu" - dugim crnim haljinama, a žene - u sarafanima. Službenu odjeću držali su u crkvi. Crni sarafani i marame svećenstva naslijeđe su Fedosejeve tradicije. U moskovskoj zajednici bespopovtsy žene nose plave sarafane i bijele marame. Obično se pravila oblačenja primjenjuju samo na one koji sudjeluju u bogoslužju, a ostali se oblače slobodnije. Svećenstvo naručuje molitveni odjevni predmet, poštujući prihvaćene zahtjeve određene zajednice, ali ponekad zajednica zajedničku odjeću kupuje radi ujednačenosti.

- Vjerojatno je u 19. stoljeću konačno formiran najvažniji dio muške starovjerske garderobe - azam, obvezni atribut molitvene odjeće, - objašnjava Dmitrij Urušev. - Zovu ga i kaftan, dres, vojnička jakna, ogrtač i hiton, šabur, ponit. Dugi kaftan izrađen od crne tkanine u maniri visokoklasnog fraka izgledao je spektakularno s čizmama uglačanim do sjaja, "harmonike" ili "bočica".

Naziv "azam" dolazi od arapske riječi "ajem", što znači bilo koja vanzemaljska nacija. Danas je crni azam obavezna haljina za duhovnog mentora i svećenstvo. Prototip modernog azama je sutana. Čvrsta vunena osnova Alekseja Bezgodova moskovskog je tipa: odvojiva u struku s brojnim okupljanjima. Kopča se, očekivano, nalazi na lijevoj strani, s kukama, iako postoje i gumbi.

Vladimir Šamarin, mentor pomeranske zajednice u Sankt Peterburgu / Foto: Andrey CHEPAKIN

... Glas 55-godišnjeg Vladimira Šamarina mlad je i snažan, "istreniran". I to ne čudi: Vladimir je u zboru od svoje 16. godine. Mentor je pomeranske zajednice u Sankt Peterburgu. Mentor je prilično stariji brat, ali ne posrednik između Boga i čovjeka. Samostan Neva nalazi se na teritoriju groblja u Kazanu, gdje su nekada bili pokopani starovjerci. Moderna "administrativna" zgrada nalik dvorcu vidi se s ulice, a stari hram skriven je od znatiželjnih pogleda iza grobova. Sjedimo u ćeliji u kojoj se obavljaju usluge po mjeri, na ulazu su azjami. Kao dijete Vladimir je nosio običnu svakodnevnu odjeću. U školi nije oglašavao svoju vjeru, iako su bliski prijatelji znali. Diplomirao na INZHEKON-u, radio u dizajnerskom birou.

- Ako skinem azam, vidjet ćete da nosim svijetlu tirkiznu bluzu - smije se Shamarin. - Azjami dolaze u različitim stilovima. Tradicije su danas izmiješane. Prije je po kroju bilo moguće razumjeti socijalni položaj osobe: na primjer, oženjeni ljudi nosili su azime s okupljanjem na pojasu. Onu na meni - s dva klina u struku, tradicionalno su nosili neženjeni ili udovci. Stoga u zajednici Sankt Peterburg klirošani nose azam ovog kroja. A u našoj moskovskoj zajednici azjami su malo drugačiji. Imam osnove slobodnog muškarca, iako sam oženjen. Ovo je nasljeđe tradicije Fedoseevskaya. Tradicije se strože poštuju ne samo u liturgijskoj, već i u pogrebnoj odjeći.

Od pamtivijeka molitveni kostim žene iz bespopovtsyja predstavlja potkošulju s remenom, sarafan, dva šala - potkošulju i gornji dio. Sundress koji se molio razlikovao se s tri para suprotnih nabora, položenih od ovratnika do sredine lopatica i prošivenih na leđima. Prednja strana sarafana bila je pričvršćena gumbima s petljama petlje. Štoviše, broj gumba trebao bi biti višekratnik simboličkih brojeva za kršćane: 30, 33, 38, 40 (iako sarafani s gumbima nisu svugdje prihvaćeni). Rub sarafana straga trebao bi ležati na tlu, a prednji dio ne bi trebao pokrivati \u200b\u200bprste cipele. Obično su se molitveni sarafani šivali od tkanine tamnoplave, tamno smeđe ili crne boje. Crvena se smatrala neskromnom i nije bila pogodna za bogoslužje. To stoji u Povelji Fedosejevaca 1809. godine. Kirill Kozhurin odbijanje crvene objašnjava na sljedeći način:

- Prvo, Fedoseovci se pridržavaju monaškog stila u haljinama, pa to i dalje imaju tamne bojei, drugo, crvena, barem na sjeveru, mogla bi biti povezana s vjenčanicom. A Fedosejevci su celibati.

U hramu se sarafani župljana kod Fedoseevita ne opasuju. Lik molitve mora biti skriven. Iz tog je razloga Fedosejevska katedrala 1751. godine zabranila opasivanje sarafana. A starovjerci drugih sloga nose remen preko sarafana. U pomeranskoj zajednici žene dolaze na službu u crnim sarafanima - izlizane su obična odjeća i čuvali u hramu. Na Uralu nose plavo - pravi Pomor. Na dane crkvenih praznika u pomeranskoj zajednici župljani mijenjaju svoje tamne šalove u bijele i oblače bijele pulovere ispod sarafana. U nekim regijama žene imaju analog azama. U Udmurtiji ga nazivaju "ljeto", a u regiji Perm - "Dubas"

Pojas i šal

S lijeva na desno: Aleksej, Kira, Uljana, Gurij, Natalija, Pavel Bezgodova u crkvi Rođenja Blažene Djevice Marije / Foto: Andrey CHEPAKIN

Remen donjeg rublja tanka je vrpca koja se nosi na djetetu od trenutka krštenja i nikada se ne uklanja. Riječi molitve često su ispletene na pojasevima; po obrascu možete odrediti iz koje je regije. Ne postoji podjela na muške, ženske i dječje pojaseve. Postoje i tkani i uvijeni pojasevi; donje rublje (za košulju) i nosi se preko bluze. Ali ovo je inovacija. Prije se remen nosio sam - preko bluze ili sarafana. Žene vezuju pojas visoko, gotovo ispod prsa, muškarci - nisko, na bokovima.

Pojasevi su poput svijetlih zmija rašireni na sofi u stanu Bezgodovih - dugi i kratki, široki i uski, svijetli i skromni, s resicama ili bez njih. Dovedeni su iz različitih dijelova svijeta - od Perma do Urugvaja. Pojas iz Verkhokamye odlikuju se tradicionalnim permskim rombovima, koje je vrlo teško tkati. Aleksej kaže da na Uralu mnogi starovjerci znaju tkati pojaseve. Možete vezati čvor s obje strane, svaka regija ima svoje tradicije. Aleksej veže s lijeve strane, na moskovski način, iako su na Uralu nosili desnu. U seljačkoj odjeći nema podjele na mušku i žensku - miris je uvijek lijevo: anđeoska strana (desno) mora prekriti lijevu.

"Osim što stalno mora nositi križ, kršćanin mora biti opasan", objašnjava Kirill Kozhurin. - Za kršćane je pojas stvar s dubokim simboličkim značenjem. Ovo je odvajanje "tjelesnog" dna i "duhovnog" vrha te spremnost služenja Bogu. Bez pojasa ne možete se moliti niti ići spavati. Otuda je rašireni izraz koji je opstao u modernom jeziku: "oslobodite pojas", to jest "postanite razuzdani, neobuzdani". U davna se vremena smatralo krajnje nepristojnim biti u javnosti bez pojasa.

Pojas se može tkati na daskama i bordo. Aleksej i Natalja tkaju pojaseve na daskama. Ovo je uređaj koji se sastoji od jedan i pol desetak malih ploča s četiri rupe u uglovima za navoje. Nataliju je suprug naučio tkati remene, a zatim se usavršavala na tečajevima. Pored remena, Natalya tka ljestve s kuglicama. Pojasevi, ljestve, lisice izvorni su starovjerski liturgijski pribor kojim se možete razmetati. Dame se ne dijele na muške i ženske, obično se šiju od tamne tkanine, kože i tkaju od perli.

Danas župljani Pomora nose maramu na uglu / Foto: Andrey CHEPAKIN

Dok se čaj kuhao, Natalya je pokazala dvije mogućnosti nošenja marame - na rubu i na uglu. Na rubu (u otapanju): veliki šal se odcijepi ispod brade i leži na leđima pokrivačem. Sjećate se heroina Nesterov, Surikov? U Moskvi i Novgorodu uobičajeno je da starovjerci-bespopovtsy nose šal na uglu (ispod brade se prekida pribadačom, desni kraj prekriva lijevi, leži na stražnjoj strani trokuta). Sad svi pomorski župljani nose šal na uglu. I u regiji Volge, na Uralu, u Sibiru, nose se samo na rubu. U Sankt Peterburgu kliroshankovi su vezani za rub šala.

Ulomak Surikovljeve slike "Boyarynya Morozova"

U davna vremena, prema načinu na koji je ženska glava bila pokrivena, moglo se suditi o njezinom socijalnom statusu. Djevojke su pletene pletenice i pokrivale glave šalom na rubu, ili su nosile trake i pletenice. Mladi su na podlogu vezali šal na osnovi ili donji šal. Žene su splele dvije pletenice, nosile su ratnika ili donji šal, ali gornji šal bio je prekriven na uglu. Starice su nosile šal do ugla. Udovica, ne namjeravajući se udati, odjenula je ratnika i šal na uglu. Udovica, spremna za udaju, isplela je pletenicu i pokrila glavu rupčićem na uglu. Vjerovalo se da su djevojke do udane dobi (15 godina) mogle hodati bez marama, a u hramu se moralo stavljati maramu sa 7 godina. Danas u nekim zajednicama djevojčice nose marame od djetinjstva.

"Protopop Avvakum" i "Boyarynya Morozova"

- Moram nahraniti mačku - sramežljivo se smiješi Alexey, prekidajući razgovor i otvara iPad - "hrani" virtualnu životinju. Zatim nastavlja: - Ne biste trebali smatrati sve starovjerce jedinstvenom supstancom ili "vojnikom korejske vojske". Unatoč zajedničkoj vjeri, starovjerci su ljudi različitih pogleda i odgoja.

Svaka regija ima svoja pravila za odijevanje, čestitke itd. Vidite li ikone u crvenom kutu? A u nekim su regijama zatvoreni izvana (nevjernici - Ed.), Kako ne bi bili tihi. Strogost nije posljedica toliko crkvenih kanona koliko lokalnih tradicija. Nije stvar u samoizolaciji, već u kulturnom pamćenju.

Uz progone od Nikonovog doba, starovjerci su preživjeli sovjetsko razdoblje ugnjetavanjem bilo koje vjere. Strah je živ u kulturnom sjećanju starije generacije i prenosi se na djecu. Represija je stvorila sustav samoodržanja. Praksa molitve od kuće do kuće noću razvila je tradiciju i postavku: pobožno je moliti se noću, ali to kanonima nije potrebno. Ili, na primjer, zabrana fotografiranja, iako su preživjele mnoge pretrevolucionarne fotografije starih vjernika. Ali ova je zabrana nastala zbog straha od javnosti. Tako se pojavljuju mitovi. Bliskost starovjera izvorno nije bila karakteristična.

Mala Kira navikla je na veliki šal, poput svoje majke i sestara / Foto: Andrey CHEPAKIN

Ako je prije raskola postojala opreznost i strah od "van" (ne-Rusa), onda su starovjerci tu upozorenost prenijeli na ljude strane vjere. Sveučilišni profesor predstavio me, starovjerca, kao "genetsku selekciju ruske osobe". Tvrdoglavost bih nazvao karakterističnom pozitivnom i negativnom osobinom starovjerstva. Postoji i izreka: "Bez obzira što je žena plemkinja Morozova, bez obzira kakav je muškarac protojerej Avvakum." Suvremeni "kanon" počiva na nepoznavanju običaja susjeda: to su djedovi radili - znači da je ispravno moliti se, postiti i vezati šal samo na taj način. Lik bogatog trgovca i uspješnog bankara, temeljnog patrijarha postao je stereotipna slika. Danas se staro vjerovanje tvrdoglavo pretvara u "vjerski rezervat" ...

Natalya Bezgodovoy ima 31 godinu i radi kao primalja. Okus za starovjerstvo djevojčici je usadila baka starovjerka, podučavala je molitvama. Počela se strogo pridržavati pravila nekoliko godina prije braka. Natalia se uvijek odijevala skromno, postupno se odricala hlača i ukrasne kozmetike, ali koristi parfem. Na plaži će Natalya nositi bikini, u njenom se ormaru nalaze i mini suknje i otvoreni sarafani. Kod kuće, u pravilu, nosi maramu i ne pokriva glavu na ulici. Za božanske usluge - vaš dress code. Kao udana žena, Natalya mora nositi dvije pletenice, ali one se tako doslovno ne uklapaju u tradiciju svojih predaka danas.

Ipak, obitelj Bezgodov dobar je primjer skladnog patrijarhata. Usput, Alexey može lako zamijeniti supružnika u kuhinji, pomoći u kućanskim poslovima. Za starovjerca su obitelj i vjera glavna stvar u životu. Bilo bi pogrešno život modernih starovjernika doživljavati kao brusnicu "Domostroi". Suprug ne diktira odabir ženine odjeće, iako hlače nisu dobrodošle.

"Wicket", brada i kapa

"Pretpostavlja se da žena ne smije nositi nakit, šminkati se i šišati", objašnjava Dmitrij Urušev. - Ali život donosi svoje izmjene i dopune strogog kršćanskog kodeksa odijevanja. Ne opažaju ga svi starovjerci izvan zidina crkve. Isto se može reći i za muškarce. Prema pravilima, starovjernik ne bi smio rezati niti brijati bradu i brkove. Ali sada se i u crkvama mogu vidjeti starovjerci koji ne poštuju ovaj starozavjetni recept. Međutim, slabljenje starovjerskih pravila danas nije počelo. Već na fotografijama s kraja 19. stoljeća mogu se vidjeti starovjerci u trodijelnim odijelima i kuglačima, uredno ošišanih brada i njihove supruge u modnim haljinama i kapama.

Svjetovni lav razmišlja o svojoj slici do najsitnijih detalja. Odabir šešira u Veneciji trebao je sat vremena / Foto: Andrey CHEPAKIN

- Općenito, šišanje je regulirano, - kaže Vladimir Shamarin. - Ali sada, osim što su ih strogi Fedoseovci šišali u "krug", odrezali su nekoliko dlaka na zatiljku - simbol "humeny", u davna vremena obavezan za svećenstvo. A usred šiški izrezano je i nekoliko dlaka - "wicket". Prije sam se šišao od župljane frizera, ali ona je umrla. Sad imam prirodni "gumenzo" - ćelavu glavu, pa se nema što rezati. Prema pravoslavnim učenjima, brijanje je ozbiljan grijeh, budući da onaj koji brije bradu izražava nezadovoljstvo svojim izgledom, koje mu je dao Stvoritelj. Mentori su se često razdvajali u sredini. No, "steznik", koji je sada raširen čak i među mentorima - češljajući se - smatrao se nekršćanskim. Smatralo se da se dlaka na tijelu ne smije šišati, ali u pisanim izvorima o tome nema naznaka.

Aleksej Bezgodov, kao i Kirill Kozhurin, ošišan je u običnom frizeru, imajući na umu pravilo: pristojno je da muškarac nosi kratku kosu i ne brije bradu, a žena da je pusti. Također se u Povelji Fedosejevskog osuđuju kape, kape, beretke. Međutim, u 20. stoljeću kape i kape čvrsto su ušle u svakodnevni život starovjerstva ...

U društvu postoji više mitova o starovjercima nego istinitih informacija, a bradati muškarci na kosovcima izgledaju etnografski egzotično. To je djelomično razlog zašto se plaše javnosti. Vrijeme briše puno, ali ne i kulturni kod i mentalne osobine predaka. Stoga su moji sugovornici sigurni da starovjerci neće nestati dok su im djeca i unuci živi.

Izvor: Maria Bashmakova, časopis "Ruski svijet"

Materijal na temu

Izbor sjajnih profesionalnih fotografa koji hvataju duh najsvjetovnijeg starovjerskog odmora u Moskvi.

Program praznika 2014. i izbor najboljih profesionalnih kadrova proteklih godina.

Živopisne fotografije sa sljedećeg sastanka zajednice Rogozhskaya, posvećene odabiru delegata u posvećenoj katedrali.

U jednom je članku nemoguće reći o odijevanju starovjernika svih dogovora: danas su heroji portala Russkiy Mir starovjerci iz velikih gradova sjeverozapada.

***

« Jeste li primijetili da naša lica nisu moderna?"- pitao je starovjernik Vladimir Šamarin i odmah odgovorio na svoje pitanje:

Karakter i bit osobe treba kombinirati s kostimom. Ne mogu svi nositi kosovorotku ili sarafan.

Teško je ne obratiti pažnju na starinu lica. Čak i u običnoj odjeći, starovjerci često izgledaju poput ljudi iz drugog stoljeća. Osobi koja je daleko od ruske povijesti, bradati muškarci na kosovcima mogu se činiti čudnima, svojevrsnim "ideološkim mummerima". Ali vjera se ne može sačuvati bez očuvanja tradicije, uključujući i odjeću. Stoga će možda stavovi revnitelja drevne pobožnosti postati barem jasniji ako pokušamo "pročitati" njihov koz-tim. U jednom je članku nemoguće reći o pravilima odijevanja starovjerstva svih sporazuma. Moji junaci su nepopovci starovjerci iz velikih gradova sjeverozapada.

Ljudi postoje u određeno doba, stoga je pogrešno govoriti o njima izolirano od povijesnog konteksta. Naravno, današnji se starovjerci razlikuju od svojih predaka koji su živjeli prije mnogo stoljeća, jer vanjski život utječe i na unutarnji. Iako starovjerci imaju svoja pravila od davnina, njihova strogost i poštivanje privatna je stvar svih. Ne odijevaju se svi u svakodnevnom životu po nalogu svojih predaka, ali nastoje se strogo pridržavati nekih pravila. Dakle, strogi starovjernik ne bi se trebao "mrštiti", odnosno za vrijeme službe posjećivati \u200b\u200bcrkvu pogana ( iznimka je posjet novovjerskim katedralama radi štovanja čudotvornih ikona - cca. auto.); dužan je "promatrati osobna jela", odnosno ne upotrebljavati zajedničko s poganima, i tako dalje. Odjeća također ima svoja pravila, jer je odijelo odraz čovjekove slike svijeta, "mentalna putovnica".

Prema kanonu

— Tradicionalni ruski kos-tyum, koji je nosila većina starovjera prije stotinu godina, sada je izvan svakodnevne upotrebe., - kaže povjesničar-vjerski učenjak Dmitrij Urušev... - Nosi se samo za prisustvovanje službama u hramovima. U običnom životu starovjerci nose najobičniju odjeću. Jedino pravilo koje poštuju u odijevanju je skromnost. Osnova tradicionalne starovjerske haljine je ruska seljačka nošnja. U 18. stoljeću, kada su se formirali starovjerski trgovci i filistri, život građana se malo razlikovao od seljačkog. Štoviše, bogati ljudi su se preselili u gradove, kupujući se od kmetstva. Sa sobom su donijeli seoske navike, uključujući naklonost ruskoj odjeći. U 18. stoljeću starovjerci su se odijevali isključivo u narodnoj modi. To su zahtijevali i zakoni carske Rusije. Primjerice, dekreti Petra I naredili su starovjercima da nose točno rusku haljinu, čak i namjerno arhaični kroj - na način gotovo od sredine 17. stoljeća. U 19. stoljeću starovjerci, trgovci i buržoazija počinju se postupno upoznavati s modernom europskom odjećom. To se jasno vidi na portretima i fotografijama iz tog doba. Danas su megagradovi uništili tradicionalnu kulturu. Čak i ako grad nije slomio selo, urbani život potpuno je istisnuo seljački način života. Stoga je starovjercima sve teže poštivati \u200b\u200bdrevne tradicije.

U stara vremena muškarci su nosili samo luke (donje i gornje) bez muha, potkošulju i gornju bluzu. Ni muškarci ni žene nisu imali odjeću s kratkim rukavima. Ženska nošnja: potkošulja dugih rukava, sarafan, pokrivalo za glavu (šal, ratnik), niske čarape. Nije se nosilo donje rublje. I muškarci i žene zimi su nosili zipune, duge bunde, vunene čarape i čarape. Zahtjevi za obućom danas su praktički nestali u "prošlosti i mislima". I prije, muškarci su hlače morali ugurati u čizme s visokim nogavicama (u luksuznim cipelama luke su bile vezane). Čizme su se nosile na niskim potpeticama. Žene su imale kraće čizme, a osuđene su i štikle. Cipele su doživljavane kao papuče, a na izlazu su se nosile samo čizme. Mentori i službenici još uvijek ponegdje nose čizme. U svakom slučaju, starovjerski kodeks odijevanja nije dogma, već počast tradiciji.

Folklorni element

- Asya, upoznaj goste! Glasan muški glas zapovjedio je kad su se vrata otvorila. A onda se na pragu pojavio sam vlasnik - heroj koji odgovara njegovom glasu. Asya je mačka, njezin je vlasnik Aleksej Bezgodov, starovjernik-bespopovetski pomeranski pristanak, predsjedavajući.

Kako mašta slika ruskog seljaka? Kosa dubina u ramenima, brada s lopatom, pogled s lukavim škiljenjem, u kući - gradnja kuće, u duši - mir? Pa, to znači da nema potrebe slikati portret Alekseja Bezgodova - on je upravo takav. Ozbiljan poput sibirskog mraza, vruć poput samovara, istovremeno brižan i nježan sa ženom i djecom, unatoč ozbiljnosti. A pravilo da ne puštate strance u kuću nije dogma. Unatoč gužvi i neredu, Bezgodovi često primaju goste i vrlo su gostoljubivi. Nakon njihovog posjeta, stereotipi u mojoj glavi smanjili su se.

Kad je Aleksej zaprosio Nataliju, ona je, na radost mladoženje, rekla da se želi vjenčati u sundressu. Mladoženja je stavio kosvorotku za svadbenu molitvu. Većina svećenika vjenčani su u tradicionalnoj odjeći. Nakon vjenčanja, Bezgodovi su počeli živjeti u Novgorodu, Natalijinom rodnom gradu. Civilna registracija braka za starovjerke nije previše važna: Aleksej i Natalja službeno su formalizirali vezu šest mjeseci nakon vjenčanja, a, na primjer, Aleksejev djed i baka uopće nisu prošli bez matičnog ureda. Najstarija kći Bezgodovs Ulyana učenica je prvog razreda. 5-godišnji Guriy i njegova sestra Pavel idu u vrtić. A najmlađa, Kira, dok je kod kuće - ima samo godinu dana. Djeca pohađaju redovni vrtić, školu, idu u krugove. Ulyana se bavi folklorom, Gury crta. Djeca u obitelji Bezgodov upijaju pravila ponašanja odraslih. U uobičajenom životu ne razlikuju se od svojih vršnjaka u svojoj odjeći. U hramu Guria oblače se poput oca, djevojčice - poput majke.

Aleksej s majicama nosi i bluzu i uobičajene košulje. Za božanske usluge, kako se očekivalo, stavlja na sebe azam. U Moskvi nije čudo muškarac u bluzi, ali na drugim mjestima dogodile su se smiješne stvari. U Novgorodu i malim gradovima Aleksej Bezgodov više puta je u svom obraćanju čuo: "-ZZ-top", "Djed Mraz", "bin Laden". -Nekad je napadao šakama. Često su na Bezgodova željeli gledati kao na oživljeni „narodni element“. Aleksej je s kršćanskom krotkošću podnosio ljudsku znatiželju i nije odbijao pažnju.

Kiril Kožurin uloga "folklornog elementa" također je poznata i neugodna. Ogorčen je stereotipom ljudi koji su daleko od stare vjere: navodno bi starovjernik trebao hodati u azamima i zipunima, iako ih apostoli sigurno nisu nosili. Kod Kozhurina, filozofa i književnika, ljubav prema ljepoti ogleda se u eksperimentima s garderobom. Svilene košulje, baršunaste jakne, satenski prsluci i, naravno, pametne bluze ... Stil „Christian dandy“ kombinira čežnju za luksuzom i raskoši 19. stoljeća, tradicionalnu rusku haljinu i boemski šik. Odabiru odjeće pristupa s poštovanjem, glamurozno stapajući prošlost sa sadašnjošću. Za crkvena događanja - kosovorotki, za kazališta (pravila osuđuju predstave, ali kako filozof može biti bez opere?) - jakna ...

Odjeća za molitvu

Za božanske službe starovjernik oblači odgovarajuću odjeću - molitvu, ali ušavši u društvo, asimilira se. Starovjerka koja pjeva na zboru u sarafanu može odabrati hlače u svakodnevnom životu. Danas je pojava u stranom okruženju kod sarafana i kosovorotki više iznimka nego pravilo. Prije trideset godina zahtjevi za odjećom za stalne župljane bili su stroži: svi su muškarci stajali na službi u "poluazimu" - dugim crnim haljinama, a žene - u sarafanima. Službenu odjeću držali su u crkvi. Crni sarafani i šalovi svećenika nasljedstvo su tradicije Fedosejeva. U moskovskoj zajednici bespopovtsy žene nose plave sarafane i bijele marame. Obično se pravila odijevanja odnose samo na one koji sudjeluju u bogoslužju, a ostali se oblače slobodnije. Molitvenu odjeću naručuju sami svećenici, poštujući prihvaćene zahtjeve određene zajednice, ali događa se da zajednica zajedno kupuje odjeću radi ujednačenosti.

— Vjerojatno je u 19. stoljeću napokon formiran najvažniji dio muške starovjerske garderobe - azam, obvezni atribut molitvene odjeće, - objašnjava Dmitrij Urušev. — Naziva se još i kaftan, dres, vojnik, ogrtač i hiton, šabur, ponit. Dugi kaftan izrađen od crne tkanine na način fraka visokog društva izgledao je spektakularno s čizmama uglačanim do sjaja "harmonike" ili "bočica"».

Naziv "azam" dolazi od arapske riječi "ajem", što znači bilo koja strana nacija. Danas je crni azam obavezna haljina za duhovnog mentora i svećenstvo. Prototip modernog azama je sutana. Čvrsta vunena osnova Alekseja Bezgodova moskovskog je tipa: odvojiva u struku s brojnim okupljanjima. Kopča je, kako bi trebala biti, s lijeve strane, na kukama, iako postoje i gumbi.

... Glas 55-godišnjeg Vladimira Šamarina mlad je i snažan, "istreniran". I to ne čudi: Vladimir je u zboru od svoje 16. godine. On je mentor. Mentor je, stariji brat, ali ne posrednik između Boga i čovjeka. Samostan Neva nalazi se na teritoriju groblja u Kazanu, gdje su nekada bili pokopani starovjerci. Moderna "administrativna" zgrada nalik dvorcu vidi se s ulice, a stari hram skriven je od znatiželjnih pogleda iza grobova. Sjedimo u ćeliji u kojoj se obavljaju naručene usluge, na ulazu su azjami. Kao dijete Vladimir je nosio običnu svakodnevnu odjeću. U školi nije oglašavao svoju vjeru, iako su bliski prijatelji znali. Diplomirao na INZHEKON-u, radio u dizajnerskom birou.

- Ako skinem azam, vidjet ćete da nosim svijetlu tirkiznu bluzu - smije se Shamarin. - Azjami dolaze u različitim stilovima. Danas su se tradicije pomiješale Prije je bilo moguće shvatiti društveni položaj osobe po kroju: na primjer, oženjeni ljudi nosili su azime s okupljanjem na pojasu. Onu na meni - s dva klina u struku, tradicionalno su nosili izvanbračni ili udovci. Stoga u zajednici Sankt Peterburg klirošani nose azam takvog kroja. A u našoj moskovskoj zajednici azjami su malo drugačiji. Imam osnove slobodnog muškarca, iako sam oženjen. Ovo je nasljeđe tradicije Fedoseevskaya. Tradicije se strože poštuju ne samo u liturgijskoj, već i u pogrebnoj odjeći.

Od pamtivijeka molitveni kostim žene među bespopovtsyima je potkošulja s remenom, sarafan, dva šala - potkošulja i gornji dio. Sundress koji se molio razlikovao se s tri para suprotnih nabora, položenih od ovratnika do sredine lopatica i prošivenih na leđima. Prednja strana sarafana bila je pričvršćena gumbima s petljama petlje. Štoviše, broj gumba trebao bi biti višekratnik simboličkih brojeva za kršćane: 30, 33, 38, 40 (međutim, sarafani s gumbima nisu bili prihvaćeni svugdje). Rub sarafana straga trebao bi ležati na tlu, a njegov prednji dio ne bi trebao pokrivati \u200b\u200bčarape cipele. Obično su se molitveni sarafani šivali od tkanine tamnoplave, tamno smeđe ili crne boje. Crvena se smatrala neskromnom i nije bila pogodna za štovanje. To stoji u Povelji Fedosejevaca 1809. godine. Kirill Kozhurin odbijanje crvene objašnjava na sljedeći način:

- Prvo, Fedosejevci se u svojim haljinama pridržavaju samostanskog stila, pa među njima i dalje prevladavaju tamne boje, a, drugo, crvena bi se, barem na sjeveru, mogla povezati s vjenčanicom. A Fedosejevci su celibati.

U hramu se sarafani župljana kod Fedoseevita ne opasuju. Lik molitve mora biti skriven. Iz tog je razloga Fedosejevska katedrala 1751. godine zabranila opasivanje sarafana. A stari vjernici drugih sloga nose remen preko sarafana. U pomeranskoj zajednici žene na usluge dolaze u crnim sarafanima - nose se preko uobičajene odjeće i drže u crkvi. Na Uralu nose plavo - pravi Pomor. Na dane crkvenih praznika u pomeranskoj zajednici župljani mijenjaju svoje tamne šalove u bijele i oblače bijele pulovere ispod sarafana. U nekim regijama žene imaju analog azama. U Udmurtiji se to naziva „ljeto“, a u permskoj regiji „Dubas“.

Pojas i šal

Pojasevi su poput svijetlih zmija rašireni na sofi u stanu Bezgodovih - dugi i kratki, široki i uski, svijetli i skromni, s resicama ili bez njih. Dovedeni su iz različitih dijelova svijeta - od Perma do Urugvaja. Pojas iz Verkhokamye odlikuju se tradicionalnim permskim rombovima, koje je vrlo teško tkati. Aleksej kaže da mnogi starovjerci na Uralu znaju tkati pojaseve. Možete vezati čvor s obje strane, svaka regija ima svoje tradicije. Aleksej veže s lijeve strane, u moskovskom stilu, iako su se na Uralu nosili s desne strane. U seljačkoj odjeći nema podjele na muški i ženski - miris je uvijek lijevo: anđeoska strana (desno) trebala bi prekriti lijevu.

"Osim što stalno mora nositi križ, kršćanin mora biti opasan", objašnjava Kirill Kozhurin. - Za kršćane je pojas stvar s dubokim simboličkim značenjem. Ovo je odvajanje "tjelesnog" dna i "duhovnog" vrha te spremnost služenja Bogu. Bez pojasa ne možete se moliti niti ići spavati. Otuda i uobičajeni izraz koji je opstao u modernom jeziku: "otpustiti pojas", to jest "postati razuzdan, neobuzdan". U davna vremena smatralo se krajnje nepristojnim biti u javnosti bez pojasa.

Pojas se može tkati na daskama i bordo. Aleksej i Natalja tkaju pojaseve na daskama. Ovo je uređaj koji se sastoji od jedan i pol desetak malih ploča s četiri rupe na uglovima za navoje. Nataliju je suprug naučio tkati remene, a zatim je usavršavala tečajeve. Pored remena, Natalya tka ljestve s kuglicama. Pojasevi, ljestve, lisice svojevrsni su starovjerski liturgijski pribor kojim se možete razmetati. Dame se ne dijele na muške i ženske, obično se šivaju od tamne tkanine, kože i tkaju od perli.

Dok se čaj kuhao, Natalya je pokazala dvije mogućnosti nošenja marame - na rubu i na uglu. Na rubu (u otapanju): veliki šal se odcijepi ispod brade i leži na leđima pokrivačem. Sjećate se heroina Nesterov i Surikov? U Moskvi i Novgorodu uobičajeno je da Bespopovci nose šal na uglu (odsječen je pribadačom ispod brade, desni kraj prekriva lijevi i leži u trokutu na stražnjoj strani). Sad svi pomorski župljani nose šal na uglu. A u regiji Volge, na Uralu, u Sibiru, nose se samo na rubu. U Sankt Peterburgu kliroshanki su vezani za rub šala.

"Protopop Avvakum" i "Boyarynya Morozova"

- Moram nahraniti mačku, - Alexey se stidljivo smiješi, prekidajući razgovor i otvara iPad - "hrani" virtualnu životinju. Zatim nastavlja: - Ne biste trebali uzimati sve starovjerce kao jednu supstancu ili kao "vojnika korejske vojske". Unatoč zajedničkoj vjeri, starovjerci su ljudi različitih pogleda i odgoja. Svaka regija ima svoja pravila za odijevanje, čestitke itd. Vidite li ikone u crvenom kutu? A u nekim su regijama zatvoreni izvana (nevjernici - napomena urednika) kako ne bi bili zapečaćeni. Štednja se ne pripisuje toliko crkvenim kanonima koliko lokalnim tradicijama. Ne radi se o samozatajivanju, već o kulturnom pamćenju. Uz progone od Nikonovog doba, starovjerci su preživjeli sovjetsko razdoblje ugnjetavanjem bilo koje vjere. Strah je živ u kulturnom sjećanju starije generacije i prenosi se na djecu. Represija je stvorila sustav samoodržanja. Praksa molitve od kuće do kuće noću razvila je tradiciju i postavku: pobožno je moliti se noću, ali to kanonima nije potrebno. Ili, na primjer, zabrana fotografiranja, premda su preživjele mnoge starovjerske fotografije prije revolucije. Ali ova je zabrana nastala zbog straha od javnosti. Tako se pojavljuju mitovi. Bliskost starovjera izvorno nije bila karakteristična.

Ako je prije raskola postojala opreznost i strah od "van" (ne-Rusa), tada su starovjerci to upozorenje prenijeli na ljude strane vjere. Sveučilišni profesor predstavio me, starovjerca, kao "genetsku selekciju ruske osobe". Tvrdoglavost bih nazvao karakterističnom pozitivnom i negativnom osobinom starovjerstva. Postoji i izreka: "Kakva god žena bila plemkinja Morozova, kakav god muškarac bio protojerej Avvakum." Suvremeni "kanon" počiva na nepoznavanju običaja susjeda: to su djedovi radili, što znači da je ispravno moliti, postiti i vezati šal samo na taj način. Lik bogatog trgovca i uspješnog bankara, temeljnog patrijarha postao je stereotipna slika. Danas je Staro uvjerenje tvrdoglavo pretvoreno u "vjerski rezervat" ...

Natalia Bezgodovoy ima 31 godinu i radi kao primalja. Okus za starovjerstvo djevojčici je usadila baka starovjerka, podučavala ju je molitvama. Počela je strogo poštivati \u200b\u200bpravila nekoliko godina prije braka. Natalia se uvijek odijevala skromno, postupno se odricala hlača i dekorativne kozmetike, ali koristi parfem. Na plaži će Natalya nositi bikini, u njenom se ormaru nalaze i mini suknje i otvoreni sarafani. Kod kuće, u pravilu, nosi maramu i ne pokriva glavu na ulici. Postoji kodeks odijevanja za božanske usluge. Kao udana žena, Natalya mora nositi dvije pletenice, ali one se tako doslovno ne uklapaju u tradiciju svojih predaka danas.

Ipak, obitelj Bezgodov dobar je primjer skladnog patrijarhata. Usput, Alexey lako može zamijeniti svoju ženu u kuhinji, pomoći u kućanskim poslovima. Za starovjerca su obitelj i vjera glavna stvar u životu. Bilo bi pogrešno život modernih starovjernika doživljavati kao brusnicu "Domostroi". Suprug ne diktira odabir ženine odjeće, iako hlače nisu dobrodošle.

"Wicket", brada i kapa

"Pretpostavlja se da žena ne bi trebala nositi nakit, šminkati se i šišati", objašnjava Dmitrij Urušev. - Ali život donosi svoje izmjene i dopune strogog kršćanskog kodeksa odijevanja. Ne opažaju ga svi starovjerci izvan zidina crkve. Isto se može reći i za muškarce. Prema pravilima, starovjernik ne bi smio rezati niti brijati bradu i brkove. Ali sada se i u crkvama mogu vidjeti starovjerci koji ne poštuju ovaj starozavjetni recept. Međutim, slabljenje starovjerskih pravila nije počelo danas. Već na fotografijama s kraja 19. stoljeća možete vidjeti starovjerce u trodijelnim odijelima i kuglačima, uredno ošišanih brada i njihove supruge u modnim haljinama i kapama.

- Općenito, šišanje je regulirano, - kaže Vladimir Shamarin. - Ali sada, osim što su ih strogi Fedoseovci šišali u "krug", odrezali su nekoliko dlaka na zatiljku - simbol "humeny", u davna vremena obavezan za svećenstvo. A usred šiški odsječeno je i nekoliko dlačica - "wicket". Prije sam se šišao od župljane frizera, ali ona je umrla. Sad imam prirodni "gumenzo" - ćelavu glavu, pa se nema što rezati. Prema pravoslavnim učenjima, brijanje je ozbiljan grijeh, budući da onaj koji brije bradu izražava nezadovoljstvo svojim izgledom, koje mu je dao Stvoritelj. Mentori su se često razdvajali u sredini. No, "zagrada", koja je sada raširena čak i među mentorima, začešljana unatrag, smatrala se nekršćanskom. Smatralo se da se dlaka na tijelu ne smije šišati, ali u pisanim izvorima o tome nema naznaka.

Kika (kička) drevna je ruska ženska pokrivala za glavu s rogovima, vrsta ratnika (svraka - bez rogova, kokošnik - s visokim prednjim dijelom).

Rogati mačak. Druga polovica 19. stoljeća. Kotar Spassky. Pokrajina Tambov.

Kika je bila otvorena kruna ukrašena biserima, perlicama i drugim drago kamenje sami. Zapravo, ne samo da se cijeli komad zvao izravno kikoy, već i njegov donji dio koji je bio izrađen od zalijepljenog platna. Budući da je ovaj dio prekrivao kosu, njegovo je drugo ime bilo hairworm. Prednji dio odjeće oblikovan je poput rogova, kopita ili lopatice pomoću umetaka izrađenih od tvrdih materijala, poput brezove kore. Stražnja ploča nosila se perle s perlicama, a na vrhu elegantna svraka.

F.G. Solntsev.

Prije su kostimi nosili semantičko opterećenje - crteži, uzorci, ispreplitanje cvijeća govorili su o životima ljudi. Kostimi, poput kriptografije, poput hijeroglifa, nosili su šifrirane informacije: kakva je osoba, kamo i kamo ide, kojoj klasi pripada, čime se bavi. Ovo je površinski sloj informacija. Postojala je i duboka: tajna rođenja, tajna bića. To se znanje prenosilo iz poganskih vremena s koljena na koljeno, igralo je ulogu amuleta od zlih duhova.

Prije svega, rogata kička u obliku mjeseca pokazala je povezanost žene s poganinom Makosh, Velikom božicom sudbine, koja je, kako su vjerovali drevni Slaveni, utjelovljivala svu snagu ženske energije. Ženska snaga pod znakom Mjeseca, muška pod znakom Sunca - tako su Slaveni shvatili interakciju dviju energija - muške i ženske. Prema precima, najmoćnije svojstvo Makoše bilo je to što je ona bila ta koja je određivala sudbinu osobe. Ovo je Božica Sudbine, Nebeska Spinner. Dolya i Nedol joj pomažu. Nošenje kičke nije imalo utilitarističko, već ritualno značenje.

Pokrivalo za glavu mijenjalo se ovisno o dobi i bračnom stanju žene. Na dan vjenčanja, nakon svete ceremonije, kada se djevojka "pretvorila" u ženu, održana je ceremonija "ispletanja pletenice". Djevojke su razmrsile mladenkinu \u200b\u200bpletenicu. Podijelili su kosu na pola i ispleli dvije pletenice, položivši ih pjenjačom na potiljak. Semantika obreda pokazuje da je djevojka pronašla svoju srodnu dušu i ujedinila se s njom za daljnje razmnožavanje. Navukli su nisko pokrivalo za glavu ("kička mlade žene") s jedva ocrtanim rogom. Nakon rođenja prvog djeteta, mlada je žena, dokazavši svoju plodnost, stavila roguljasti pokrivač ili visoki pokrivač u obliku lopate. Najduži rogovi bili su na kiču najstarije žene u obitelji. Vremenom se ta tradicija izgubila, a svadbena odijela stekla su visoke "rogove".

Prvi se put "čovjek" spominje u dokumentu iz 1328. Kika je bila atribut odjeće novopečene i udate žene, budući da je, za razliku od djevojačke "krune", u potpunosti sakrila kosu. S tim u vezi, udarac je postao poznat kao "kruna braka". Kiki su se nosili uglavnom u Tuli, Rjazanu, Kalugi, Orelu i drugim južnim provincijama. Pojavivši se na jednom mjestu, živeći u drugom, ova ili ona vrsta ženskog pokrivala za glavu zadržala je ime svoje domovine u svom imenu: na primjer, "Novgorod Kika" ili "Toropetsky heel".

Kiki su u pravilu izrađivale majke dugo vremena; kupljeni na poklon od muževa ženama, s posebnom brigom držani su u svim kućama. Mekana kruna kikija bila je ušivena točno nad glavu njegove gospodarice; na kruni je bio pričvršćen tvrdi vrh raznih oblika i volumena. Ponegdje se za udaranje koristila ista kora od breze, na drugim - "karton" zalijepljen u nekoliko slojeva platna i papira. Sva je ta „struktura“ bila prekrivena velikim komadom gustog materijala, koji je sa stražnje strane bio ušiven. Ponekad se tkanina na udarac nije bacala glatko, već u obliku zaobljenog sklopa. Sprijeda, na čelu, udarac je bio ukrašen složenom čipkom, pletenicom s uzorkom, matricama od sedefa od riječnih školjki, obojenim fasetiranim staklom i perlicama. Ako se u ukrasu koristio vez, onda je to najčešće bio cvjetni ukras ili stilizirane ptice. Bilo koja kika bila je nadopunjena bisernom resom ili mrežom bisera i sedefastih perli - "ispod" ili "pokrivala za glavu".

Maksimov Vasilij Maksimovič. Ruska seljanka. 1896

“U nekim provincijama čak i sada možete vidjeti pokrivalo za glavu seljaka i građana koji izgleda poput obrnute kutije. Ponekad ima rogove, izrađene od udlage ili zalijepljenog platna, prekrivene pletenicom ili platnom. svijetla boja, ukrašen raznim vezom i perlicama. Kod bogatih žena vidio sam čak i kike ukrašene skupim kamenjem ”, - tako je kiku opisao stručnjak za ruski život, etnograf i povjesničar P. Savvaitov.

Nekrasovski kozaci i kozaci. U središtu je žena u rogati mačiću.

U 19. stoljeću nošenje kikija počelo je progoniti pravoslavno svećenstvo - seljanke su trebale nositi kokošnik. Sačuvani su dokumenti iz kojih proizlazi da je svećenicima bilo strogo naloženo da ženu u kiku ne smiju primati ne samo na pričest, već i na crkvu. Zabrana je bila na snazi \u200b\u200bvrlo dugo do kraja 19. stoljeća. S tim u vezi, do početka 20. stoljeća nošenje pokrivala za glavu gotovo je svugdje zamijenjeno ratnikom ili šalom, dok se kiku u južnim dijelovima Rusije rijetko mogao naći. U regiji Voronjež kichka je sačuvana kao vjenčanica do 1950-ih.

Wikipedia, članak N. Pushkareve, knjiga L.V. Karšinova "Ruska narodna nošnja".

Frizure i kape udatih istočnoslavenskih žena

Frizure

Običaj pokrivanja kose udane žene zabilježen je među Slavenima u davnim vremenima. Djevojčica je hodala nepokrivene glave, ali kad je izabrana za suprugu, na glavu joj je bačen veo. Uobičajena frizura istočnoslavenskih udatih žena (posebno Ruskinja) još u 19. stoljeću, a ponegdje i početkom 20. stoljeća, bile su dvije pletenice, upletene sa strane i položene na glavi, a često s uzvišenjem ispred - rogovi. Među Bjelorusima i Ukrajincima često je postojao običaj oblikovanja kose namotavanjem na obruč, a ne pletenjem. Ponegdje, na primjer u b. Podolske usne. (Kvart Gaysinsky), tkanje pletenice za ženu smatralo se velikim grijehom. Ovaj je običaj poznat i među Rusima. Tako je, na primjer, PS Efimenko primijetio da je u nekim mjestima provincije Arhangelsk. "Žene rijetko pletu pletenice." Skupljanje kose u punđu koja je bila uvijena preko čela zabilježeno je mjestimice u regiji Bryansk, kao i među "tudovljanima" - populacijskom skupinom b. Okrug Rzhevsky i stanovnici b. Ostaškovski okrug, provincija Tver. i među Bjelorusima Mozyrshchyna. Ovoj je frizuri odgovarao poseban oblik pokrivala za glavu. Običaj da se ne pletu oženjene pletenice mora se smatrati vrlo drevnim, vidi.

Istočni Slaveni imali su običaj ošišati, pa čak i obrijati kosu udane žene. Potonji se prakticirao u drevnom Novgorodu, ali crkva ga nije odobrila. Brijanje i šišanje udanih žena odavno su poznati susjedi Novgoroda Izhora i Vodi. U zapadnim regijama Ukrajine, od Voline do Karpata, postojao je običaj da se udate žene ošišaju do razine otvora uha; na vrh stave očip. Ritualno šišanje mladenke odražava se na istočnoslavenskom svadbeni običaji... Među Ukrajincima, rezanje kose mladenca nastavilo se u 19. i 20. stoljeću. Ovaj obred vrlo je živo izražen u hutsulskom vjenčanju: mladoženja svojom "sjekirom" odreže kraj mladenkine pletenice. Oženjeni su kosu uvijek pažljivo skrivali ispod pokrivala za glavu; iznimka su neke skupine karpatskih Ukrajinaca, koje su još u XIX. postojao je običaj da se ispod pokrivala za glavu puste dvije uvojke, ponekad obješene do pojasa. U Pobuku (štrajkači) na odmoru žene su olabavile kosu, ali su je sakrile ispod vela.

Raspletanje djevojačke pletenice, češljanje "mlade", oblačenje ženskog pokrivala za glavu - sve se to smatralo ključnim trenucima istočnoslavenskog vjenčanja. Oproštaj od mladenke s kosom: - "slobodnom voljom" bila je posebna ceremonija.

Mladenka je legla raspuštene kose, a ujutro se, ne pleteći kosu, odvezla do krune. Postavljanje dvije pletenice i oblačenje ženskog pokrivala za glavu obavljalo se nakon vjenčanja, u porti crkve ili u mladoženjinoj kući. Kad bi pletio pletenice, provodadžija bi rekao: "Zbogom, pletenica je djevojačka ljepota, dovoljno je da vam visi preko ramena, vrijeme je da se sklonite s puta!"

Hodanje gole glave i čak "pokazivanje kose" - to jest, izbacivanje kose - smatrano je sramotom za udanu ženu, grijehom među svim istočnim Slavenima; "Osmatizirati" ga, odnosno silom otkinuti rat ili ochipok, bila je uvreda, pa čak i zločin u drugoj polovici 19. stoljeća.

Prema P. S. Efimenku, žena bi se u ovom slučaju mogla obratiti sudu, zahtijevajući novčanu naknadu za "nečastivu". Ponegdje još u 19. stoljeću. postojalo je vjerovanje prema kojem se jednostavno ošišana žena smatrala vješticom. Među Rusima (pokrajina Tverskaja) ženi je zabranjeno da izlazi u dvorište kao životinje jednostavne dlake, do stoke, jer je postojalo uvjerenje da će se "dvorište naljutiti", a stoka navodno "neće biti pronađena". „Ako svekar vidi da je mlada žena ostala bez kolekcije“, prisjećajući se prošlosti, starice kažu, „on će ga bičevati“ 3. U prošlosti su Ukrajinci također vjerovali da će je, ako udata žena izađe na hodnik, a glavu nije pokrila šalom, brownie "povući na tavan". Prema starim narodnim vjerovanjima, jednostavno ošišana udata žena pobudila je "Božji gnjev": propadanje usjeva, bolesti ljudi i stoke. Stoga je pokrivanje kose udane žene u prošlosti možda imalo neke veze s vjerskim vjerovanjima povezanim s obiteljskim ritualima („dvorište“ je također svetac zaštitnik doma, obitelji).

Istodobno, žensko pokrivalo za glavu počelo se povezivati \u200b\u200bs idejom ograničavanja volje žene u braku i postalo je simbolom njezina podređenog položaja u patrijarhalnoj obitelji. O tome svjedoče riječi koje je provodadžija izgovorio tijekom rituala oblačenja kičke: Skachum, preskoči u vječni ovratnik.

Glave udatih žena mogu se podijeliti na: ručnike, kichkoobraznye, kokoshnik-e, ratnike, kapuljače, kape i kape.

Šeširi od platna

Pokrivalo od platna, u kojem je osnova tkanina, jedno je od najstarijih poznatih među istočnim Slavenima; spominje se u ranopisanim spomenicima zvanim ubrus. Ovaj je izraz sačuvan na mjestima do današnjih dana kod Velikog Rusa i nekih skupina Ukrajinaca za označavanje ručnika. Na drevnim minijaturama i ikonama prikazan je pokrivač za glavu omotan oko glave, koji prolazi ispod brade, s krajem spuštenim preko desnog ramena. Princeza Irina vezana je ubrusom na minijaturi Trijerskog psaltira (XI. Stoljeće). Ubrus je izrađen uglavnom od bijele tkanine, baš kao i moderno basting. U bijelom odijevanju princeza Olga prikazana je u drugoj minijaturi, predstavljajući je tijekom prijema kod bizantskog cara. Ali i ubrusi su se izrađivali od obojene tkanine. Pokrivač od tkanine svijetle boje prikazan je na glavi princeze Gertrude - Yaropolkove majke - u minijaturi Trijerskog psaltira. "Prugasti istočni velovi postali su vrlo rano, to jest od doba arapske trgovine, uobičajene u Bizantu, drevnoj Rusiji ... a također i na njemačkom zapadu" - piše NP Kondakov. Treba pretpostaviti da je ubrus, ubrusets u to vrijeme bio i nacionalno pokrivalo za glavu.

Obris ili obrub mogu se vidjeti na slikama žena na ikonama 17. stoljeća. (eksponati Muzeja narodne umjetnosti u Lavovu), u ukrajinskom selu 18. stoljeća. (slike u knjizi A. Rigelman.

Pokrivalo za bijeli ručnik bilo je rašireno ne samo među istočnim, već i među južnim i zapadnim Slavenima. Jedno od imena ove odjeće zajedničko je slavensko: ukrajinsko-namitka, remitka, namitets; Bjeloruski - basting, basting, hemming; Poljski - namiotek y namiotka; Bugarski - prekomjerno.

Postoje i druga imena: među Ukrajincima-serpanok, obrus, rantukh, nahram, pivka, pokrov itd .; Bjelorusi imaju ratnika; Rusi imaju muhu, donji dio kože, sarpunk, gomylku, veo, ubrus.

Ručnik za glavu istočnih Slavena bio je izrađen od obične platnene tkanine s vezenim i tkanim krajevima ili od muslina, lanene tkanine rijetkog tkanja s krajevima tkanih crvenim papirom (uglavnom među Ukrajincima i Bjelorusima), rijetko od prugaste tkanine (na primjer sarpunk kod Rusa iz Bryanska regija). Treba proučiti pitanje širenja izraza "sarpunk", "serpank".

Za Ruse je ubrus (ručnik, muha) obično bio samo dodatni, gornji dio složene odjeće. U popisu seljačke imovine 17. stoljeća. na popisu su ubrus, "ušaste ušice" i "ubrusne svrake", "hlače ... prekrivene crvenom svilom" zajedno s kokošnikom.

U opisu vjenčanja cara Mihaila Fedoroviča s Evdokijom Lukjanovnom Strešnjevom kaže se da su joj „počešljali glavu i stavili udarac i veo na caricu i pokrili je uvrusom; a ubrus je bio ukrašen biserima sa zlatnim kovnicama novca. "

Samo je nekoliko skupina Velikog Rusa (Brjanska, Orjolska, Smolenska regija, a ponegdje i starice iz Kalininske i Tulske regije) činilo glavni dio složenog pokrivala za glavu.

Prema etnografskim podacima 19.-20. Stoljeća, u Bjelorusiji je basting bio gotovo jedina vrsta starog pokrivala za glavu. Metode vezivanja tamo su vrlo raznolike. Ponekad su oba kraja vezana straga, ponekad - preko čela ili sa strane, ili jedan kraj ide ispod brade (potonja metoda također se nalazi u Ukrajini, kao i kod Poljaka i u istočnoj Litvi).

Basting se nosio većim dijelom s čvrstom podlogom u obliku obruča, na kojem se nosila kapa od mrežaste niti ili lagane tkanine. Zvali su se čvrsti temelji: među Ukrajincima - kibalka, gibalka, homdvka na hdml; među Bjelorusima - kibalka, lyamets, tkanina, Kapitsa; među Rusima - kička, rogovi, udarač, šešir, kibola.

Ponekad je obruč bio izrađen od drugih materijala: na primjer, među Bjelorusima - od užeta platnene vuče, koja je bila prekrivena krpom (otuda je naziv tkanina). Prednja tkanina bila je ukrašena pletenicom; nosio ga s kapom i naljepnicom, kasnije pod šalom. Često su obruč i kapa bili pričvršćeni zajedno tijekom proizvodnje. Bjeloruski je lyamet izrađen od obruča obložen mrežom ili rijetkom tkaninom na vrhu.

Za Ukrajince u zapadnim regijama, "cheptsi", po imenu uz drugu vrstu pokrivala za glavu, vrsta su kibalke u obliku. "Chepets" zapadnih regija Ukrajine sastoji se od malog obruča izrađenog od lišća, prekrivenog tkaninom i prekrivenog mrežom na vrhu; pojasevi se spuštaju odostraga. Ponekad je obruč bio izrađen mnogo manje od opsega glave, oko njega je bila ušivena tkanina u obliku kapice i spuštala se odostraga s dugim krajevima.

Marama se također može pripisati drevnoj vrsti pokrivača za ručnike. Nosilo se odvojeno ili je bilo dio nekih složenih pokrivala za glavu.

U XIX - ranom XX. Stoljeću. plaćanje, obično iz tvorničkih tkanina, rjeđe iz kućnog tunera, postupno je zamjenjivalo sve ostale kape.

Veliki Rusi imaju pravokutni šal, ploča se također naziva gumulka, a dijagonalni rez je marama, kosyach, kosyachëk; među Ukrajincima - khustka, fustka, pirimitka; među Bjelorusima - također khustka. Bijele marame bile su posebno česte, no nosile su se i svijetle ili tamne boje, ovisno o dobi žene. Crvene marame obično su nosili mladi ljudi. U jednoj ukrajinskoj pjesmi mlada žena žali se na ograničenja koja zahtijeva njezin položaj udane žene, a koji se za nju poistovjećuju s nošenjem kape i crvenog kaputa:

Kaby ja nisam kapa, ni červona Khustka,

Prošetao bih, jak u volji guske.

Khustka je među bjeloruskim ženama često bila sašivena od platna, tkana crvenim koncem ili obrubljena trakom veze, a ponekad i resama.

Ruske marame i marame bile su vrlo raznolike. Tako, na primjer, u okrugu Velikoyuyuzhsky Vologdske oblasti. marame su se izrađivale od platnenih vrba, kućno šarene; rubovi marame bili su ukrašeni tkanim uzorkom i crvenim čipkastim volančićem. U regiji Gornje Volge (Kostroma, Gorki i druge regije) široko su rašireni svileni šalovi ili marame - glave (crvene, plave, ali češće tamno - crne ili smeđe), izvezene zlatnim ili srebrnim koncem, s ukrasima u obliku lišća, grana, pupova i cvijeće. Nosili su ih u selu i u gradu (mještani) praznicima i danima obiteljske proslave... Svojevrsna "zlatna haljina" nosila se krajem 19. stoljeća. u okrugu Kargopol u provinciji Olonets; sašili su ga od bijele papirnate tkanine i izveli jedan od uglova zlatom i srebrom (bigyu, gimp, itd.) s prilično velikim biljnim uzorkom, uz rub često izvezli ime, zaštitničko ime i prezime vlasnika. Izrađivale su ih posebne obrtnice iz lokalnog stanovništva. "Zlatnu haljinu" nosile su uglavnom mlade žene, stavljajući je na vrh kokošnika samo za velike blagdane ili na vjenčanju. Što je vlasnik bio bogatiji, to su obilnije bile vezene „daske“; siromašni to često uopće nisu imali. Najviše su nosili tvorničke šalove od chintza, vune, svile, ali često su ih dodatno ukrašavali rubom garusa u kutovima ili duž cijelog ruba ili kićankama (kischenki).

Postoji mnogo načina za nošenje šala. Jedna od drevnih metoda - nabacivanje šala preko glave, a da ga se ne veže u rt - dugo je sačuvana u obredima vjenčanja i sprovoda. Na Oleariusovoj gravuri s prikazom sprovoda u moskovskoj Rusiji, žene koje prate pokojnika prikazane su u maramama nabačenim preko glave. U provinciji Arhangelsk. prije krune, nakon blagoslova, mladoženja je bacio šal (gumulku) preko mladenkine glave tako da joj je prekrio lice. Žene su pjevale:

Gumulka je pala na nasilnu glavu.

Neće ga smočiti kišom i neće ga otpuhnuti vjetrom:

U gumulki je mladenka stajala ispod prolaza. Nakon krune spleli su dvije pletenice i obukli ratnika maramom. Teški vuneni šal, savijen napola ili dijagonalno, obično se nosi u sedlu, a sada idući na put zimi ili po lošem vremenu, ali preko laganog kalikog ili pletenog šala vezanog na uobičajeni način.

Šal je bio vezan "na glavu na rubu, odnosno u rasklopljenom obliku ili u dijagonalno sklopljenom zglobu. Krajevi su bili pričvršćeni iglom - na kundak ili vezani - na čvor.

Tri su načina vezivanja šala krajevima unatrag: a) šal je presavijen u trokut i uokviruje lice, prolazi ispod brade i oko vrata, a na krajevima se veže straga; b) omatanje glave, vezane krajevima straga, na vrhu stražnjeg dovratnika ili ispod nje;

c) šal, smotan kaišem, veže se uz pokrivač za glavu (ratnik) i zaveže krajevima straga.

Prilikom vezivanja šala krajevima prema naprijed: a) šal presavijen u trokut ili marama koja se omota oko glave i zaveže sprijeda preko čela; b) ili vezan ispod brade; c) stavi se rasklopljen na glavu i cijepi ispod brade.

Druga je metoda u današnje vrijeme najčešća među sva tri istočnoslavenska naroda. Potonja metoda bila je najraširenija do 20. stoljeća. u Volgi, posebno među starovjercima Nižnjeg Novgoroda, Kostrome, a također i Vladimirske provincije, pod imenom "u Majci Božjoj", "na rubu".

Svi istočnoslavenski narodi, posebno Bjelorusi, imaju poznat način vezanja glave s dvije marame, što je blisko načinu nošenja bastinga ili namitke. Drugi šal, presavijen u usku traku, prolazi ispod brade, gore uz obraze i vezan je na kruni preko glavnog šala. Don kozačke žene su, na primjer, zavezale šal preko šala. Među Altajskim Rusima, dodatna marama nazvana je podvyazalnikoMu u regiji Voronjež - brada, a u regiji Tula - šal, tj. Na ušima. U posljednja dva područja nosio se preko kokošnika ili kičke.

Iz marame se razvio poseban pokrivač za glavu - zavoj, pokrivalo za glavu, ukosnica, koja se pojavila u urbanim slojevima stanovništva srednje klase u 19. stoljeću. i prodirala mjestimice u selo. Pokrivalo za glavu sastojalo se od marame ili marame omotane oko glave, s krajevima vezanim sprijeda i usitnjenim ili spojenim zajedno. Skolka ili tetovaža na više je mjesta zamijenila povoinik, ochipok: za razliku od potonjeg, nosila se bez šala.

Običaj prekrivanja lica nije tipičan za narodni život istočnih Slavena i odvijao se samo u svadbenoj ceremoniji (mladenka pokrivena maramom skinuta je prolazom; uklonjena je po povratku iz crkve u kući njezina muža). O zatvaranju lica, bliskom istočnom običaju, postoje samo sporadični podaci koji potječu otprilike iz sredine 19. stoljeća.

A. Stepanov je 1835. godine napisao o provinciji Jenisej da "građanke i seljanke, napuštajući dvorište, imaju običaj da lice prekriju velom ili muški odijevanje bačeno preko glave". Građani Solvychegodska i "prosperitetne mlade žene" provincije Samara. dio lica bio je prekriven velom.

Šal, šalovi korišteni su ne samo kao pokrivač za glavu, već i za pokrivanje vrata i ramena. Šal na vratu nosili su muškarci; u Bjelorusiji je u stara vremena oko vrata bio vezan duguljasti komad platna s krajevima s uzorkom. Šal izrađen od tvorničke tkanine - khustka (ukrajinska, bjeloruska), marama (ruska) i pleteni šal ušao je u upotrebu početkom 20. stoljeća. Žene su na ramenima imale marame. Na Pinegi su, kako bi pokazale svoje bogatstvo, djevojke, odlazeći u šetnju, u okruglim plesovima, na ramena navlačile od tri do deset svile i šalove presavijene u klin, a najveću stavljale dolje, a najmanju odozgo, tako da su svi šalovi bili vidljivi.

Puffy pokrivala za glavu

Puhaste složene pokrivala za glavu s čvrstom bazom bile su najkarakterističnije za Velike Ruse.

Izraz kichka korišten je: 1) za označavanje donjeg dijela pokrivala za glavu izrađenog od platna, s čvrstom podlogom; 2) za cijelo pokrivalo za glavu u cjelini, koje se često sastojalo od " veliki broj, od 8 do 14, -odvojeni dijelovi ", dostigavši \u200b\u200btežinu veću od 7 kg." Ime svrake značilo je: 1) prihranljivi dio, nošen na glavi; 2) cijelo pokrivalo za glavu u cjelini ....

Glavni dijelovi ovog složenog pokrivala za glavu su:

a) stvarna kiča ili linija kose (koja se nosi izravno na kosi), a sastoji se od prednjeg tvrdog dijela - lipa, brezove kore, prošivene ili zalijepljene tkanine i od dijela platna koji pristaje uz glavu i vezan je uzicom.

b) Jastučić, stražnji dio izrađen od tkanine, koji je vezan na bob i pokriva kosu straga. U njemu se razlikuju dva dijela: glavni dio je blok, a bočne oštrice sljepoočnice, na koje je ušivena pletenica kojom se stražnji dio leđa veže za glavu. Južnovelikoski ruski pozatnici obilno su ukrašeni perlicama. Dno s uzorkom od raznobojnih kuglica pričvršćeno je na blok, spuštajući se do ramena i leđa. Sjevernovelikoruski rezatylnik češće je komad tkanine izvezen zlatnim koncem, ponekad s kratkim dnom kuglica (dug 2-10 cm).

c) Svraka - gornji dio odjeće, obično od platna, uglavnom prekriven kumačem. Rez svrake više-manje točno odgovara obliku kičike, ponekad predstavljajući svojevrsni pokrov za rogove, obično je svraka bila ušivena od dva dijela tkanine - pravokutnog ili zaobljenih uglova, čineći stražnju stranu, i duguljastih, čineći prednje i bočne dijelove na koje su ušivene žice. Ispred svrake, obično vezene, naziva se pokrivalo za glavu, bočni dijelovi su krila, stražnji dio je rep, slagalica. Povremeno su se viđale svrake koje su se sastojale od dva nešivena komada tkanine.

U sa. Melikhove Kasimovsky u. Usne Ryazan. Svraka platna „tuge“ „starice“ sastojala se od kvadrata bijelog platna postavljenog na gornji dio glave i duguljastog komada istog platna koji je bio vezan oko glave i vezan na stražnjoj strani. Može se pretpostaviti da je ova svraka najstarija vrsta. Daljnji razvoj svrake drugačija je kombinacija ovih dijelova. Svrake arhaičnog tipa - muha, u obliku komada platna s koncem ušutim na bokovima, pronašla N.I.Lebedeva u regiji Ryazan. Ponekad se svraka, u kojoj su se krila stapala s dnom, nazivala kokošnikom. Od spajanja svrake s kičkom, odnosno s čvrstom podlogom, mogao je nastati stvarni kokošnik - a ne složeni pokrivač za glavu; međutim, nisu sve vrste ruskih kokošnika genetski povezane sa svrakom.

Svraka je, poput poneve, bila znak pripadnosti žene jednoj ili drugoj skupini sela ili čak zasebnom selu (što se u prošlosti moglo povezati s plemenskim razlikama). Četrdeset mladih udatih žena, udovica i starica razlikovalo se po broju i prirodi nakita i boja.

U XIX - ranom XX. Stoljeću. na ruskim Tverskim usnama. svadbena svraka - razbijač zlata imao je zlatno izvezeni uzorak na pokrivaču za glavu, u čijim su intervalima ušivene iskrice, a oko - zlatna pletenica; vrh svrake bio je prekriven crvenom svilom. Takve svrake nakon vjenčanja nosile su vrlo mlade žene na najveće blagdane. Slabije odjevena četrdeset mladih žena također je imala zlatni vez i šljokice, ali je bila prekrivena tvorničkom vunenom tkaninom (novopečeni kašmir), chintzom (francuski) ili satenom (gumicom). Svakodnevne svrake mladih žena nisu imale čvrste zlatne veze, iako su bile obrubljene zlatnim koncem i šljokicama. Poslije poroda i tijekom korizme nosila se posebna svraka; svraka udovice - "od tuge" - obično je bila bijela. Starije žene nosile su svrake manje svijetle, manje ukrašene od svraka mladih, a na četrdeset starica pokrivalo za glavu samo je bilo potpuno izvezeno vunom; Taj se vez zvao gipsana ploča; u pozadini nije bilo praznina, gdje su se obično šivali šljokice.

Naziv "svraka" još nije našao cjelovito objašnjenje, a problem zahtijeva daljnje proučavanje. U etnografskoj se literaturi iznosi pretpostavka o njezinoj vjerojatnoj povezanosti s imenom ptice-svrake, koja se smatrala talismanom. Prema riječima istraživača, neke značajke ovog pokrivala za glavu odražavaju neku vrstu povezanosti s pticom: naziv dijelova je "krila", "rep", koji se ponekad nose sa svrakama raznih ptica. Postoji i pretpostavka o povezanosti izraza "svraka" s ovratnikom kopče koji je imao isto ime i koji je navodno kasnije prebačen u pokrivalo za glavu. Pojam je slavenski, jer se spominje u najstarijim slavenskim pisanim spomenicima za označavanje košulje (košulje, košulje). Moguće je da je svraka, koja je bila pokrivač kičke, baš kao što je košulja bila pokrivač za tijelo, imala zajedničko ime s potonjim.

Uz tri glavna dijela, napuhano pokrivalo za glavu ima mnogo dodatnih. Na različitim su lokalitetima nosili: čelo - ukrašenu usku traku od tkanine sa žicama pričvršćenima straga; privremeni ukrasi - kapljice od perli - viseći ukrasi od perja ptica (paun, Seleznyov, itd.); krila sa strane, ušivena od tkanine i ukrašena pletenicom, perlicama itd .; slušalice - pravokutnici na čvrstoj podlozi, obrubljeni krpom s pletenicom i rubom od garusa; kuglice gusjeg puha - potiskivanje četkica od crvenih svilenih niti, crne uzice pričvršćene za rogove - gajtane, pričvršćene za pokrivač za glavu i spuštene niz leđa. Preko svrake bila je zavezana pokrivač - ručnik, muha, šal.

Po obliku tvrdog dijela razlikuju se kompleti: rogati, u obliku lopate, kopita, kuglasta.

Glavice s rogovima (rogovi, rogovi, kička, svraka) najraširenije su među južnim velikorusima. Bjelorusi su grozdove lanenih rogova, koji su bili stavljeni pod podlogu, nazivali grozdovima, a Ukrajinci - dva kraja ručnika (namitka) koji su virili ispred. Rogasto pokrivalo za glavu - galava, koje je otkrila N. I. Lebedeva, u regiji Mozyr, sastoji se od tri dijela: 1) "galava s rogovima" - linija kose izrađena od platna s čvrstim prošivenim prošivenim tekstilom vrh; sprijeda se izdiže avion, ponekad s podignutim kutovima, tvoreći, takoreći, rogove 2) "pokrivače čela i rogova" - gornji dio platnene odjeće i 3) "basting" - komad tkanine izrađen od rijetke kućne tkanine.

Izgleda da su rogate pokrivala za glavu bila povezana s nekim vrlo drevnim idejama i vjerojatno su bile imitacija životinjskih rogova. Ova pokrivala za glavu kod istočnih Slavena nesumnjivo su vrlo drevnog podrijetla, ali, nažalost, u našim ranim zapisima o njima ništa nije rečeno.

U kroniku je ušlo malo podataka o narodnoj odjeći. Prisutnost dvorogih pokrivala za glavu kod starih Slavena potvrđuju arheološki nalazi na teritoriju b. Kijevska provincija.: Neke glinene ženske figurice imaju pokrivala s dva roga. Spomenici moskovskog srednjeg vijeka ne ukazuju na rogate pokrivala za glavu, iako je riječ "kika" već u dokumentu iz 1328. godine - u duhovnom pismu kneza Ivana Daniloviča, gdje se spominje "ljudsko". Prema Domostroiu, prema starom vjenčanom "rangu", jedno od jela sa svadbenog stola trebalo je "staviti udarac; da, stavi šamar po glavi ispod udarca, da, kravica, dlaka i veo ... "Ali kakav je oblik tih" udaraca "ostaje nejasno; može se samo pretpostaviti da je među njima bilo rogatih.

U XIX stoljeću. ponegdje su se svećenstvo i zemljoposjednici borili protiv nošenja rogatih pokrivala za glavu ruskim seljankama. Postoje slučajevi kada svećenik nije dopuštao seljacima u takvim pokrivačima za glavu da uđu u crkvu, što ih je prisiljavalo da ih zamijene kičem bez rogova i maramama. I, S. Turgenjev u jednoj od svojih priča spominje kako je jedan zemljoposjednik zabranio svojim kmetovima da nose "ružni i teški" kič kič, naredivši da ih zamijene kokošnicima, ali seljanke su ovaj drugi ipak nosile preko kiča.

Glave s dva roga bile su raširene uglavnom među južnim velikorusima u Tuli, Rjazanu, Penzi, Tambovu, Kalugi, Orelu, Voronježu i samo djelomično u Tveru, Vladimiru i drugim provincijama. Donski kozaci sredinom 19. stoljeća. nosio izražene dvoroge kape.

Glave s rogastim korijenima imaju duboke korijene u slavenskom narodnom okruženju Istočne Europe, što potvrđuje i terminologija i područje njihova postojanja. Ovdje je pronađen i najstariji prototip svrake, koji se sastojao od dva komada tkanine.

U napušanjima poput lopatice, tvrdi prednji dio je okomiti pravokutnik, u obliku kopita izrađen je u obliku kopita. NI Lebedeva ističe da su na teritoriju gornjeg toka Oke i Desne, koje je ona istraživala, kič poput lopate i kopita često predstavljao kasniju modifikaciju rogatog kiča, no na mnogim mjestima nisu poznavali nijedan drugi kič. Kič nalik kopitima u provincijama Olonets i Arhangelsk zvao se kopito, sderikha; ovaj se pojam prenosio na cijelo pokrivalo za glavu u cjelini, zajedno sa svrakom.

Kompleti u obliku posude imaju čvrstu osnovu:

a) obruč od kore - "šešir", sličan kibalki, khbml, khomovki (vidi gore) ili b) kolut od vune od lana, obrubljen tkaninom. Ovaj obruč ili valjak je ovalni ili poluovalni; krajevi potonjih ponekad su ponešto uzdignuti i nalikuju rogovima.

Čvrsta osnova u obliku lonca povezana je s svrakom samo kod Velikog Rusa, a kod Bjelorusa i Ukrajinaca s pokrivačem za ručnike. íKichka u obliku polukružnog šešira, koji je bio presvučen tvorničkom tkaninom, a na vrh je stavljen ručnik, zabilježen je na usnama Tula. Slično pokrivalo za glavu bilo je poznato u provinciji Bryansk. zvanom kuglača. Sastoji se od sljedećih dijelova: a) šešir - obruč,

b) verkhovka - pletena mreža u obliku kapice, c) stražnja ploča od kuglica, d) prošivena tkanina - pravokutnik od prošivenog platna, vezan ispred šešira, što je svojevrsna veza kičija u obliku lopatice s obručem, e) svraka koja se naziva povez Dijelovi ove odjeće - bowler i verkhovka - zajednički su s dijelovima odjeće Bjelorusa - lyamts i kapa

Osnova drugog kiča u obliku posudice je okrugli ili polukružni valjak. Neka vrsta pokrivala za glavu uralskih kozaka.

Kompleks pokrivala poput kička nestao je iz svakodnevnog života ne odmah, već postupno. Ponekad je prije svega nestao stražnji dio vrata - to je bio slučaj, na primjer, u provincijama Arhangelsk, Tver i Vladimir. Pilić je često nestajao prije svrake. U provinciji Bryansk. među staricama je postojao običaj da se jedna svraka nosi bez napuhavanja. U provinciji Tver. ponegdje početkom XX. stoljeća. nosio svrake, ali bez prestanka. Također je uočena i suprotna pojava, kada se kiča, sašivena od kumacha, nosila bez svrake.

Kokošniki

Kokoshniks su pokrivala za glavu u kojima se čvrsta baza i elegantan gornji dio kombiniraju u jednu cjelinu. Ime dolazi od drevne slavenske riječi "kokosh", što znači kokoš i kokoš. Prisutnost češlja u kokošniku smatra se jednim od njegovih glavnih obilježja. Ostala imena ovog pokrivala za glavu su kokotka, kokuy, zlatna kupola, glava, zavoj, zavoj (iz nagnutog položaja grebena), kapok, igelomok, duckweed. Antika izraza "kokoshnik", nalaz ženskog pokrivala za glavu tipa kokoshnik u ukopu iz 7. stoljeća. na teritoriju regije Tambov, šeširi nalik kokošniku na drevnim glinenim figuricama pronađenim na teritoriju regije Kijev - sve to ukazuje na veliku antiku kokošnika u istočnoj Europi. JI. Niederle je sugerirao bizantsko ili tatarsko podrijetlo ruskih kokošnika 3; Međutim, gore spomenute činjenice, jasno lokalno podrijetlo kokošnika iz pokrivala u obliku kička i odsutnost takvih pokrivala među Tatarima govore, naprotiv, u prilog nastanku kokošnika na slavenskom tlu.

Za vrijeme procvata Vladimir-Suzdalske Rusije, a zatim formiranja Moskovske kneževine i ruske centralizirane države, kokošnik se, zajedno s ostalim dijelovima odjeće (sundress, shugai), proširio među sjevernim i dijelom južnim velikorusima. U potonje je prodro uglavnom kao rezultat kolonizacije moskovskih vojnika u 16.-17. Stoljeću, a dijelom i kao moskovska moda, uglavnom u gradovima. Međutim, na periferiji su postojala i središta u kojima su se stvarali osebujni oblici kokošnika: uglavnom gradovi na sjeveru i dijelom na jugu (vidi sliku 60). Kokoshnik kao žensko pokrivalo za glavu spominje se u dokumentima 16.-17. Stoljeća. Iz kratkih opisa ("četiri zlatna kokošnika", "nizanoj kokošnika, pet kokošnika ušivenih u galonima i s kanetelom na damast i saten", "biserni kokošnik s kolcima") i drugih dokumenata 4, širenje kokošnika u životu i bogatstvu bojara njegov nakit. Postoje podaci o prisutnosti kokošnika među seljacima u 17. stoljeću; spominje se u inventarima seljačke imovine uz svraku kao svečano pokrivalo za glavu; jedan od njih opisuje "dva nova kokošnika, ušivena isprepletena gnjidama, na mjestima ušivena zlatom ... kokošnik dirchata".

Poznati kokošnici iz 18.-20. Stoljeća (koji su se nosili u trgovačkom, građanskom i seljačkom okruženju) vrlo su raznolike forme i ne mogu se svesti ni na jedan prototip. Možete razlikovati glavne skupine kokošnika: češalj, svraka, s visokim režnjevom preko čela i ratoborni.

Češljasti kokošnici imaju jedan ili dva grebena u obliku poprečnog uzvišenja. DK Zelenin vjeruje da kokosnik s jednim češljem dolazi od rogate kichke čiji su rogovi povezani poprečnom pločom - princ. Takvi pilići bili su poznati među južnim velikorusima. Tip kokošnika s jednim češljem je "kupolasti" iz regije Kursk. (bivša četvrt Grayvoronokiy).

S dva grebena, sprijeda i straga, sprijeda ima zaobljeni vrh, a straga pravokutni vrh. Kokošnik ovog tipa nosio se u regiji Kursk. i ponegdje u orjolskoj regiji; ovdje je bio poznat kao "svilena buba". Također se sastao među južnovelikoruskim naseljenicima u Harkovskoj i Dnjepropetrovskoj regiji. Ova vrsta kokošnika morfološki je povezana s ukrajinskim sedlom u obliku ochipka, koji je poznat samo na istoku Ukrajine, uz teritorij na kojem je živio ruski kokošnik s dva češlja. Treba napomenuti da je takav kokošnik prikazan na jednoj od ženskih figura od gline pronađene tijekom iskapanja u regiji Kijev. Očito je drevno pokrivalo s dva češlja bilo prototip ruskog kokošnika s dva češlja i ukrajinske očipke.

Svrake okokoshniks, genetski srodne svraki, predstavljaju visoki "tvrdi šešir, izvezeni biserom ili ukrašeni gimpom. Yim uključuje novgorodsku kiku, koja se također nosila u sjeverozapadnom dijelu provincije Tver. "Gornji i stražnji dio ove glave čine jednu cjelinu, krila su čvrsto povezana sa stražnjom stranom. Na bočnim stranama nalaze se režnjevi koji prekrivaju uši; prednji rub ukrašen je duckweed - perlicom ili bisernom donjom stranom. Kokoshnik -" duckweed ", poznat u južnom dijelu Ostashkovsky uyezd, provincija Tver, ima krunu istog oblika kao i "glava", ali smanjenu tako da pokriva samo punđu u koju je kosa uvijena na tjemenu; duža račka pokriva cijelu prednju stranu glave; iza stražnjeg dijela leđa iste vrste je ušivena , koja se obično nosila sa svrakom.

Osim na jugu okruga Ostashkovsky, bio je raširen u okruzima Rzhevsky, Staritsky, Zubtsovky u provinciji Tver, kao i u gradovima Tver i Torzhok, o čemu svjedoči fotografija N. L. Shabelskaya i crteži FG Solntseva, koji prikazuju sličan pokrivač za glavu na urbanim ženama. Sredinom XIX stoljeća. nosili su je stanovnici grada; za seljanke je to bila samo vjenčanica. Osamdesetih godina 20. stoljeća to je već rijetkost u gradovima. Kokošnici s bisernom duckweedom koštaju i do 10 tisuća rubalja, što znači da su ih mogli nositi samo vrlo bogati mještani. Duckweed od "polu-bisera" bio je mnogo jeftiniji i nosile su ga seljanke. U okrugu Ostashkovsky, seljački svadbeni kokošnici iz 19. stoljeća. imao duckweed od jeftinih bogova. Kokoshnik iz okruga Kargopol u provinciji Olonets. genetski je vezan za lokalno pokrivalo za glavu - svraku sdericha. Spajanje kopitastog sderichija s elegantnim gornjim dijelom - svrakom - predstavlja teretno-poljski kokoshnik. Prednja strana ima karakterističnu izbočinu, stražnji i bočni dijelovi svrake stopili su se sa stražnjom pločom i oblikovali, kao, kapicu koja odgovara glavi. U kargopoljskom kokošniku bočni režnjevi nazivaju se ušima; nalaze se i na "glavama" i pokrivačima za glavu koji su se u prošlosti koristili u Vologdi, Kursku i Harkovu. Uši (režnjevi) karakteristične su za ženske krznene kape od 16. do 17. stoljeća.

Kokošnici južnih provincija (Tambov, Voronjež, južni Rjazan i drugi) tvrdo su pokrivalo za glavu, obrubljeno brokatom i zlatnom čipkom na vrhu, blizu "glave", ali bez sutana i bez ušiju. Također, očito potječu iz četrdeset i dovedeni su u južne regije preseljenjem uslužnih ljudi.

Kokošnici s okomitom oštricom iznad čela, zašiljenom ili zaobljenom na vrhu, pomalo nalik aureoli, bili su poznati u b. Vladimir, Nižnji Novgorod, Jaroslavlj, Kostroma, Kazanj, Vjatka, Perm, Ufa, Penza, Simbirska pokrajina i tu i tamo u gradovima na jugu i zapadu Moskve (na primjer, među Kaluškim ženama u 18. stoljeću). Očigledno je da se na ovu vrstu kokošnika misli u "Topografskom opisu Vladimirske provincije" (sastavljenom u 18. stoljeću), koji kaže da "žene nose kokošnike groznih veličina u obliku roga".

Ovo pokrivalo za glavu bilo je široko rasprostranjeno na teritoriju Vladimiro-Suzdalske Rusije, u područjima susjednim Moskvi, uglavnom u gradovima (iako je u samoj Moskvi odavno nestalo), na Uralu i u Povolžju, tj. U područjima u kojima je prevladavala Vladimir-Suzdal i Moskovska kolonizacija.

U regiji Gornje Volge, ponegdje je ovaj kokošnik bio uperen. Tako, na primjer, uski i visoki, sa zašiljenim vrhom kokošnika

XVIII - početak XIX stoljeća, koji su se nosili među kostromskim i jaroslavskim trgovcima i buržoazijom, nalikuju pokrivačima s jednim rogom; ponekad su bili široki kokošnici, ali također usmjereni prema gore, upečatljive veličine, prekriveni uzorcima bisera, perli, obojenog kamenja i stakla, sa baršunastim (ponekad zlatom izvezenim) stražnjim dijelom. S kokošnikom su se nosila dna zrna ili čela koja su pokrivala čelo. Donji kokošnici sa zaobljenim vrhom bili su česti u prošlosti u Vladimirskoj, Nižegorodskoj Vjatskoj, Penzi, Simbirskoj guokošnicima (Yaroslavl, 1867) Bernijama.

Osobni pskovski kokošnik (poznat u prošlosti u gradovima Pskov, Toropets, Velikiye Luki i njihovoj okolici) pridružuje se skupini jednorogih šešira. Glava za glavu takvog kokošnika ukrašena je čunjevima u obliku bora, sjedećim biserima (za bogate) ili perlicama (za siromašne), što predstavlja veliku arhaizam. Slični su čunjevima na vjenčanom kruhu; možda su imali isto značenje, budući da su bili simbol plodnosti.

Kokoshnik, blizak povoiniku ili zbirci, ali s čvrstom podlogom od brezove kore, kartona ili drugog materijala, bio je raširen na sjeveru. Kokoshnik-povoinik bio je visok, tvrdi šešir, u kojem je prednji dio bio nešto viši od stražnjeg, s okruglim dnom, poput povoinika; često su je šivali od baršuna i ukrašavali vezom sa zlatnim koncem. Nošenje kokošnika! duckweed od perli ili perli - bura.

Kokoshnik-morshen, morshenok, koji je postojao na teritoriju prevlasti novgorodskog utjecaja (provincije Arhangelsk, Olonec i Vologda), nije ništa drugo nego elegantna kolekcija s čvrstom bazom i visokim gornjim dijelom u obliku roga.

Kokoshniki u pravilu nisu bili složeni pokrivači za glavu, ali ponekad su imali i dodatne dijelove - čelo koje je pokrivalo čelo, a ponekad i stražnji dio izrađen od tkanine, često od brokata, koji je stražnju kosu pokrivao. Bilo je, međutim, i složenih kokošnika.

U zbirci GME-a postoje zanimljivi primjeri starih kokošnika koji sugeriraju da potječu iz složenih složenih pokrivala za glavu. Među njima su rijetki primjerci kokošnika Pskov i Kostroma tipa jednorogog pokrivala za glavu, koji su složeni: elegantan vrh, ušiven od meke tkanine, služi kao pokrivač za neku vrstu stana, u obliku krnjeg trokuta, kičke s tvrdom podlogom.

Seljački kokošnik iz okruga Vesyegonsk u provinciji Tver. također se sastoji od gornjeg dijela mekane tkanine - zapravo "kokoshnik", platnene dlake s tvrdom podlogom - "kichki" i "stražnjim dijelom", ukrašene perlicama. Kogošnik Kargopol nastao je kao rezultat spajanja sderike, svrake i stražnje strane. Solvychegodsky kokoshnik vrlo je sličan obliku mekom kokoshniku, koji je dio kompleksa samshura-kichki. Prisutnost kokoshnika - kompozitnih pokrivala za glavu - sugerira da je i sam elegantni čvrsti kokoshnik nastao iz lokalnih narodnih kichkoobrazny pokrivala za glavu. Stoga nema razloga tražiti daleki "pradomovinu" ruskih kokošnika, kao što to čini A. Haberland, koji ženske rogate pokrivala za glavu istočne Europe smatra izravnim potomcima "frigijske kape" i pokrivala drevnih Trojanaca (spomenuo ih Homer.

Za razliku od svraka, koje su se uglavnom šivale od domaćeg platna, a vezele su ih same seljanke, kokošnik, obično od kupljene skupe tkanine - brokata, baršuna, ukrašenog čipkom, biserima ili perlicama - imitaciju bisera (kokošnik od perli) izrađivale su profesionalne obrtnice koje su živjele u gradovima , velika sela, ponekad sa samostanima. Tako, na primjer, seljanke okruga Sevsky u provinciji Orol. kupili svoje "zlatne kupole" (kojima su se časne sestre bavile šivanjem) na sajmu u blizini Kurska.

Elegantni kokošnik u seljačkom životu služio je kao svadbeno pokrivalo za glavu, koje su "mladi" nastavili nositi prvih dana nakon vjenčanja, a zatim i u prvim godinama braka samo na najveće blagdane (na primjer, u okrugu Murom u provinciji Vladimir, gdje se svraka obično nosila; u okrugu Ostashkovsky u provinciji Tver i u okrugu Kargopolsky u provinciji Olonets 3). Najsiromašnije mladenke koje nisu imale

Na temelju materijala s autorove ekspedicije. To je razlikovalo seljanke od bogatih mještana, trgovaca, kojima je kokošnik, očito, bila svakodnevna haljina. MI Semevsky piše: „U starim godinama Toropchanke [stanovnik grada Toropets, provincija Pskov.]

kokoshnik, bili su prisiljeni zauzeti ga tijekom vjenčanja; ponekad su samo jedna ili dvije žene u selu imale kokošnik i unajmile ga.

Znatiželjno je primijetiti nošenje brokatnog kokošnika kao vjenčanog i svečanog pokrivala za glavu, zajedno s lanenom košuljom s ravnim policama i suknjama među radnicima tvornica Nižni Tagil na Uralu, već krajem 19. stoljeća. sačuvao neke značajke seljačkog života.

Samshura

Samyura, shamshura ili sashmura, shashmura je pokrivalo za glavu poznato u 19. - ranom 20. stoljeću. samo u sjeveroistočnom dijelu europske Rusije - u provincijama Vyatka, Perm, Jekaterinburg, Vologda, Arkhangelsk; na sjeveru Nižnjeg Novgoroda i ponegdje u Sibiru. Osnova samšure je potkovani ili kružni čvrsti dio, što DK Zeleninu daje razlog da ga približi kiču u obliku posudice, unatoč brojnim značajnim razlikama.

Spominjanje "šamšura" nalazi se u jednom od dokumenata s početka 17. stoljeća - u "Popisnom popisu smeća" Nikite Stroganova (1620.), jednog od glavnih bojara, industrijalca-kolonizatora Urala. "Šamšura je našivena zlatom na bijelom tlu, pokrivalo za glavu zlatom i srebrom."

Shamshir je saamsko pokrivalo za glavu; shamshuroy - dvije vrste šešira za permski Komi; samsuri - kichka, koju su ispod svrake nosili gornjovolški karelijanci koji su se preselili u gornjovolžanski kraj u 16.-17. stoljeću. sa sjeverozapada. Područje rasprostranjenosti izraza "samshura", kao i neslavensko podrijetlo ove riječi (pokušaj izvođenja ovog imena od glagola "bora" ne čini se uvjerljivim), sugeriraju vezu između ovog izraza i naziva pokrivala za glavu među narodima sjeveroistočne Europe.

Potrebno je razlikovati dvije vrste samšure među Rusima: s tvrdim okcipitalnim dijelom i s tvrdim frontalnim dijelom. Prvu vrstu, koju je u Povtluzhie proučavao SP Tolstov, imenovao je on "stvarna samshura" 4. Tamo samshura predstavlja svojevrsnu kapu s okruglim tvrdim dnom i mekanom trakom koja pristaje na čelo i sljepoočnice i ima kravate straga. Turniket savijen poput potkove postavlja se na spoj trake s dnom. Uz bend je samšura bio vezan šalom ili djevojačkom vrpcom. Tip kutije s tvrdim dnom spaja starinska haljina žene-starovjerke iz okruga Verkhotursky u provinciji Perm .. A. Teploukhov opisuje sličnu samšuru među Rusima okruga Solikamsk, Perm, Okhansk i Kungur u provinciji Perm. Blizina ovih pokrivala za glavu "šamšuru" permijskog komi Solikamska prilično je velika (vidi sliku u Teplouhovoj knjizi). Istodobno, ova vrsta samšure bliska je ruskom ratniku; ponegdje se naziva "kapa" ako je vezena zlatom. Drugu vrstu samšure s tvrdim frontalnim dijelom nazvao je SP Tolstov „samshura-kichka“ i uglavnom je kompozitni pokrivač za glavu, koji uključuje: „šamšuru“ - crv-dlaku s tvrdim frontalnim dijelom (prošiven ili s brezinom korom); gornji elegantni dio tkanine, ušiven u obliku kičke - "kokoshnik", "kokoshka"; "Stražnja ploča" s kugličnim dnom. Ista vrsta pokrivala za glavu u okrugu Solvychegodsky šivala se od kumacha i nosila se radnim danom pod šalom. Na praznik su stavili elegantan gornji dio - kokošnik od svile, izvezeni sprijeda zlatom.

Zajednička značajka svih sorti samshure je prisutnost čvrstog dijela u obliku kruga ili polukruga; u samshura-kichki ovaj se polukrug nalazi okomito ili koso. Potonji, kao i naziv dijelova - kichka, pozatalnik - približavaju rusku ženku boksate glave svraki-kichki. Svraka odgovara mekom kokošniku, u kojem su stranice ušivene na stražnju stranu.

Samshura-kičku sa stražnjom stranom i kokošnikom doseljenici su prenijeli iz sjeveroistočne Rusije u Sibir, gdje se nalazi među nekim skupinama starog stanovništva. Iseljavanje nekih skupina starovjera dogodilo se u 17. stoljeću. u zapadne krajeve, a u 18. stoljeću u Sibir; iz ovoga možemo zaključiti da je do tog trenutka na sjeveroistoku Rusije već bio formiran odjevni kompleks samshura-kichka.

Dakle, neke vrste samshure bliske su ženskim pokrivačima za glavu permijskih Komija i Sami, dok su druge - s ruskim pokrivačima u obliku kička, kokošnicima i ratnicima.

Uz to, moguće je uočiti označavanje raznih drugih vrsta pokrivala za glavu pojam "samshura", "šamšura". Tako, na primjer, u okrugu Onega u provinciji Arhangelsk. sderikha, sderishka, istog reza kao u Kargopolitsinu, zvao se "šamšura", a na brojnim mjestima u provincijama Arhangelsk, Vologda, Vjatka, Perm "šamšura" ili "šam-šura" nazivan je ratnik-kokošnik, koji je obično imao nešto drugo ime - morshen. Mora se pretpostaviti da su na nekim mjestima pokrivala za glavu samshur zamijenila druga pokrivala za glavu, tipično ruska, na koja je taj izraz prebačen.

Djevojke su smjele biti u društvu nepokrivene glave, za razliku od udatih žena, kojima je ovo bio velik grijeh. Podrijetlo takvih tradicija, nesumnjivo, seže u vrlo daleku prošlost, u koju seže i običaj čuvanja pletenice kao koncentracije djevojačke časti i snage (podsjetimo na ceremoniju prodaje djevojačke pletenice prije vjenčanja). Vjerovali su da ako svat ili mladoženja moraju držati pletenicu, onda se može izgubiti snaga volje - ako ne "želite, oženit ćete se". Kako bi pletenica izgledala uredno, kosa je bila premazana kravljim uljem. Podmazana kosa dobro je držala viski popularan među djevojkama - pramenove kose položene u petlju ispred uha.

Krajem XIX - početkom XX. Stoljeća. među ženama chaldon na sjevernom Altaju bilo je uobičajeno da pletenicu ukrašavaju jednom ili više vrpci pričvršćenih za prvu vrpcu, a na vrh ispod brade vežu "djevojačku" maramu. Drevna metoda - umotavanje glave u šal presavijen u obliku vrpce - u to se vrijeme ovdje malo koristila. Žene Kerzhachki iz različitih regija Altaja u to su vrijeme još uvijek nosile rupčić sklopljen od kuta do kuta, koji je bio presavijen u traku široku kao dlan i na čelju vezan na čelu sa stražnje strane, uvijek preko pletenice. Kruna je uvijek ostala otvorena. Naročito dugo, sve do 1920-ih i 1930-ih, ovaj se drevni običaj očuvao među djevojkama adolescentkinja iz Sarasinova inozemnog vijeća.

Vezivanje šalova (šalovi) imale su svoja regionalna obilježja: mogle su se presavijati u manje ili više široku traku, ovisno o tome kako je to bilo uobičajeno u određenom selu, opušteni krajevi po čitavim leđima ili umotani u oblik turbana (slika 17).

Slika 17. Načini vezivanja šal od kašmira u drugoj polovici 19. - početkom 20. stoljeća: a - djevojački zavoj "koruna"; b - ženski zavoj sprijeda, sa strane i straga

Među djevojkama je bio običaj nositi šalove vezane straga, spuštajući krajeve u različitim smjerovima - jedan na prsima, drugi na leđima. Istodobno su kao ukras pokušali upotrijebiti resice čiji su kistovi bili ispravljeni na sljepoočnicama. Posebno su zanimljive one metode vezivanja, koje su doušnici okarakterizirali kao "rogate" - uostalom, kao što znate, "napaljenost" je karakteristična za žene, a ne za odjeću djevojčica. Pri namotavanju "rogovima", "rogovima", na čelo se stavljao šal smotani vrpcom. Ovdje su još jednom uvijeni i, zataknuvši preostale krajeve pod šal, položeni su "rogovi". Po obliku je ovaj turban doista nalikovao ženskim pokrivačima s rogovima. Među starovjernicima Bukhtarme ova metoda uvijanja nazvana je "dvostrana", jer oba su se kraja šala uvila oko glave. Međutim, glava se također mogla vezati "na jedan kraj", kada je glava bila namotana

samo jedan kraj, a drugi ostavljajući na leđima. U ovim su se primjerima ponovile sve tehnike polaganja šalova s \u200b\u200bonima u lokalnoj ženskoj odjeći, s jedinom razlikom što je u potonjem ostavljen kut koji pokriva stražnji dio glave, što nikada nije učinjeno kod djevojčica. Na sličan su način djevojke nosile šalove, prema izvještajima doušnika, u određenim slučajevima - do Pusta, do čistine.

Uz ukrašavanje pletenica vrpcama, svugdje u okrugu Altai postojala je tradicija tkanja kićastih rese, aparatića za vješanje, privjesaka. Ali, ako su u sjevernim regijama kitnjaste kićanke bile tipičnije za Ruse iz južnih ruskih provincija (iznimka su bile Kerzhachkas regije Berd), onda su na Srednjem, južnom i Jugoistočnom Altaju takvi ukrasi bili tipični za stanovnike staroga vijeka, prvenstveno "Poljaka", ( Aleiskaya, Vladimirskaya, Ridderskaya, Verkh-Bukhtarma volosts). Kićanke su se, poput aparatića s privjescima, sastojale od upletene vrpce čiji su krajevi završavali dnom od zrna. Svi najniži nivoi bili su međusobno povezani tako da je dno nalikovalo maloj suknji od perli. "Poljaci" sela Ubo-Ulba, osim četkica, utkali su u pletenice i pletene vunene trake, kao i vrpce vezene šljokicama (pločicama), resama, gumbima.

Običaj da se drže sprijeda, pod šalom, drake kovrče ili pletenice, kao i cvijeće, postojao je u prošlosti i u sjevernom i u južnom dijelu Altaja. Pokrivalo za glavu u obliku vijenca od mašni, cvijeća učvršćeno je u obrednoj odjeći, nosile su ga međusobno povezane djevojke, kao i prilikom putovanja do krune. Na praznik, na Trojstvo, seoske djevojke svugdje su za sebe plele vijence od svježeg cvijeća koje su potom bacale u rijeku ili nosile cijeli dan na glavi.

Željeli bismo naglasiti da se sve navedeno u vezi s odjećom za djevojke odnosi na takozvane "velike djevojke", tj. oni koji već imaju 15-17 godina. Djevojčice obično nisu imale nikakvu posebnu odjeću, iako su se u nekim selima Bukhtarme starice sjećale traka sašivenih od tkanina, koje su u davna vremena tinejdžeri vezivali. One djevojke koje su po godinama izlazile iz mladenki (starih sluškinja), iako su pletene jednu pletenicu, nosile su je ne na leđima, već oko glave. Istodobno su nastavili vezivati \u200b\u200bšal na djevojački način. Zavežite djevojci sam šal poput ženskog, t.j. završava unatrag, smatrao se, osobito među starovjercima, velikim grijehom, jednim od znakova dolaska Antikrista, kada će "žene biti jednostavne kose, a djevojke valjane".

Očevi patrijarhalnih obitelji nisu dopuštali bilo kakve slobode u frizurama, kao što su: moderno krojiti početkom 20. stoljeća. pramenovi kose na sljepoočnicama - vuče, spremnici.

Umrle djevojke bile su prekrivene samo jednim šalom preklopljenim dijagonalno ili raspuštenim preko kose počešljane i odsječene "grmljem" (pokrivačem od muslina s pjenjačom na pokrivaču za glavu), čiji krajevi nisu bili nikako pričvršćeni. Sličan način bacanja marama dogodio se i u vjenčanim ritualima. Nevjestu su obično odvodili do krune u šalu (pokrivaču) bačenom preko glave, čiji su krajevi bili bačeni ukršteno - jedan na leđa, drugi na prsa. Vjenčani veo mogao se jednostavno baciti u proširenom obliku, a djelomično prekriti lice

Promjena djevojačke u žensku bila je popraćena posebnim ritualima (takozvano zamatanje, "uvijanje"), koji su, prema N.I. Hagen Thorn imao je za cilj učiniti mladenkinu \u200b\u200bkosu bezazlenom (zatvoriti), tačnije, čarobnom snagom sadržanom u njima, opasnom za suprugovu obitelj. Krug se sastojao od ispletanja djevojačke pletenice i opletanja dvaju niti, što je značilo promjenu sudbine - "bilo ih je dvoje", "život je bio podijeljen na dva dijela". Te su se pletenice motale oko glave, isprekrižavajući se sprijeda (ne bi trebale biti na stražnjoj strani glave). Moguće je da naziv obreda zamotavanja potječe od posljednje metode zamotavanja kose.

Prilikom opkoljavanja, djevojačka je haljina bila nadopunjena takvim "ženstvenim" detaljima, koji su ovisili o tradiciji koja je prevladavala u tom području.

Za mapiranje identificirali smo nekoliko kompleksa ženske odjeće, ovisno o njihovim sastavnim dijelovima:

1 kompleks. Šalovi (krojevi od tkanine).

2 složeni. Šeširi od svrake - svrake izrađene od jednog ili dva kroja tkanine, šalovi.

3 složeni. Šeširi nalik na Sašmuru - šalovi, donji čepovi: shlykogo; svraka; ratnički tip; sashmura pravilno.

4 složena. Puffy pokrivala za glavu.

5 složeni. Ukosnice.

U drugoj polovici XIX - ranom XX. Stoljeću. Šal od rta, svrake sporadično su pronađeni u cijeloj regiji Gornjeg Obja, prevladavale su pokrivala nalik na sašmuru, a pokrivala nalik kičku bila su česta među starovjercima Južnog Altaja.

Marama i rt ili velika marama (1,5 x 1,5 m i više) bačena preko nje 1 kompleks je stari tip ženskog pokrivala za glavu, poznat u Drevnoj Rusiji. Za vrijeme koje se proučavalo, zabilježeno je u ritualnoj odjeći (vjenčanje, Dolennaja, pokop) ruske starovjerke i nekih sibirskih žena.

Zanimljivo je da seljanke obično nisu upotrebljavale uobičajene ruske izraze "šal", "plat" za označavanje gornjeg, većeg, šala, već su češće koristile imena koja su izvedena od vrste tkanine - kašmirki (od kašmira), zolotopol (svileni šalovi tkani od srebrnih i zlatnih niti) ... Izrazi "šal", polušal (prepisi, derdidomi, itd.) Također su bili široko korišteni.

Načini nošenja gore spomenutih šalova i šalova bili su prilično raznoliki. Od njih najstarijim smatramo bacanje komadića tkanine ili marame preko glave bez vezivanja. Spominjemo takve velove kod N. Nebolsina, koji je sredinom 19. stoljeća. mogle promatrati u Barnaulu dvije starice "s dugim komadićima žućkastog chintza u obliku vela previjenog preko glave". Pokrivala za glavu, u kojima komadi tkanine ili platna, kada se bace preko glave, nisu bili vezani, zabilježene su u grobnim kaldrmama starovjernika Južnog, Jugoistočnog i Srednjeg Altaja. Općenito, pokrivala za glavu u kojima su krajevi marame bili postavljeni straga, t.j. prešao preko ušiju. Za preminulu ženu, ako je bila udana, dvije su joj šalove ili posjekotine na platnu bacali na glavu, a krajevi jednog od njih stavljali su se na leđa, a drugi na prsa. Ali u oba slučaja nisu bili vezani, već samo bačeni ukršteno ili uvijeni.

U svakodnevnoj odjeći, starice Verkh-Bukhtarme, Anui i drugih volosta presavijale su donji šal u 2 - 3 sloja, dajući svemu malo horny, zajedno s gornjim šalom, pokrivačem za glavu (pauci, podvezice). Ako su se nosili sashmuri, tada je donji šal pojačavao ispupčenje obruča sashmure. Pričvršćivanje šalova (šalova) iglama ili čvorovima smatramo kasnijim inačicama gore opisanih pokrivala za glavu. Transformacija ovih pelerina nalik na šal može se smatrati pokrivalima za glavu u obliku 2 mala šala, koja su se koristila u okrugu Altai u svečanoj i svakodnevnoj odjeći početkom 30-ih. XX. Stoljeća, kao i kasnije.

U stara vremena nosili su se takozvani rogati sašmuri, koji su izgledom podsjećali na svrake (kompleks 2). Sašivene su od pravokutnog komada tkanine (44 x 32 cm), čiji je jedan rub bio presavijen na 1/3 dužine i učvršćen u kutovima (slika 18).

Lik: 18. Glave svrake: a - rogasta sašmura s kosom, platno; b - grobni kič; c - njegov rez; d, d - pokrivalo za glavu od ružičaste svile; e - izreži

U presavijeni dio ušiveno je platno smotano bičevima, uslijed čega se ovo pokrivalo za glavu nazivalo i sashmura s pletenicom (selo Puriševo). U zbirci Ubo-Ulbe "Poljaci" A.E. Novoselov, postoji slična izrezana ukopna svraka (u inventaru nazvana kichka), koja se također temelji na jednom dijelu platna (slika 18, b, c). Na ušici je obrubljen kumachom, sa strane su ušivene kravate kako bi se ojačao na glavi. Po veličini i obliku ova je svraka odgovarala kiču koji je postojao na tom području, a za koji bi mogla poslužiti kao pokrivač.

Ruski oldtajmeri s Altaja također imaju svrake ušivene od dva komada platna. Dakle, u Chimyshieu, u selima uz rijeku. Verdi je za molitve nosio kokošnike, koji su se sastojali od dva dijela, ušivena slovom "T", komada - duguljastih 10 x 80 cm i kvadrata 40 x 40 cm. Preko kokošnika bačen je crni šal koji je izboden ispod brade. Slične pokrivala za glavu koristili su i starovjerci regije Srednji Ob. Otmjeni kokošnici iz volosti Verkh-Bukhtarma također su pripadali četrdesetom sličnom ruhu od dva dijela. Jedan takav od s. Yazovaya je ušivena od dva komada ružičaste svile - pravokutne, koja je činila stražnji dio ("rep"), i duguljaste, koja je činila prednji i bočni dio pokrivala za glavu; odozdo je ušivena podstava od chintza (slika 18, d, e, f). Sashmur sličnog kroja, nošen preko kičke, također je zabilježen u grobnoj nošnji "Poljaka" str. Brzo. Stražnji dio u njemu skupljen je za hvatanje, a u čelo je ušiven flagelum promjera 2 cm.

Od pokrivala za glavu koje smo nazivali sashmurima (kompleks 3), najstariji su oni koji su sačuvani u grobnoj nošnji. U ovom se slučaju ženska grobna haljina sastojala od tri dijela: kapa nalik na ploču, komad platna (šal) privezan na krajevima natrag i gornji pokrivač koji je bačen u utor. Budući da metode nošenja i specifičnosti korištenja pelerina (šalova) ovdje u potpunosti odgovaraju onima koje su već opisane, tada ćemo u navedenom pokrivaču za glavu dati najviše pažnje donja kapa (slika 19). Ove kape su ušivene vrlo primitivno - od jednog dijela platna 60 x 20 cm, povezanih suprotnim stranama i sastavljenih straga. Vrh glave ostao je otvoren, a čitav šešir nalikovao je maloj suknji. Njegov se donji rub također mogao zategnuti na gashniku \u200b\u200b(slika 19, b, d).

Lik: devetnaest. Sašmuri: a - starovjerska grobna kapa, b - grobno platno sašmura; c - tehnike rezanja i izrade; g - od bijelog platna

Za kraj XIX - početak XX. Stoljeća. Pokrivala nalik na Sašmuru koji se sastoje od sashmure u obliku svrake i marame svezane u čvor sa stražnje strane, među starovjercima i Sibircima južnih regija Altaja bilježe se kao svakodnevna. Starice i starije žene često su još uvijek nosile veliki gornji šal. Ti su sašmuri, u literaturi poznati kao sashmurykichki, sašiveni od dva dijela tkanine različitih veličina i oblika: uzdužni i kvadratni. Uzdužna traka obložena je s tri strane četvrtastim rezom sa značajnim prianjanjem potonje (slika 20).

Nakon toga je strana trga, koja je ostala nešivana, savijena i u nastali ožiljak umetnut je gašnik pomoću kojeg je odjevni predmet stegnut na glavi. U čeoni dio, u šav zgloba, ušili su vunu uvijenu od krpa. Debljina takvog obruča nije prelazila 1-1,5 cm. Rez tih sašmura ukazuje na podrijetlo njihovog nastanka - spajanje čvrste baze u obliku poluobruča sa svrakom, u kojem se kombiniraju "rep" i "krila". Izniman su interesantni oni sašmuri u kojima su se, kao i četrdesetih godina, razlikovali stražnji dijelovi - "repovi" (slika 20, a, b). Doista, kako se doznalo, u svim krajevima gdje su takvi sašmuri bili poznati, svrake su postojale u prošlosti.

Lik: 20. Šeširi: a - chintz chintz, početak XX. Stoljeća. b - sashmura od šarene spajalice; c - sashmura iz kumacha; d - sashmura od šarenih chintza; d - njegov rez; f - šašmura "od bordo satena; h - veza" ožiljka "s kapom u odjeljku.

Starinci Južnog, Srednjeg i Jugoistočnog Altaja koristili su složenu svečanu odjeću, u kojoj su se preko sašmura nosili kokošnici i lisice ušivene od skupih tkanina. Ovdje su na poseban način bili vezani i šalovi. Svečani sašmuri, u usporedbi sa svakodnevnim, imali su viši obruč, koji se isticao češljem ispod šalova i dizalica. Takvi su se sašmuri u južnim predjelima Altaja češće nazivali kičkama, iako se u rezanju nisu razlikovali od svraka svraka.

Kokošnici koji su se nosili na vrhu imali su kroj sličan opisanom sašmuru - izrezani su iz dva dijela tkanine (baršun, svila), pravokutnog i četvrtastog. Istodobno, četvrtasti je rez prišiven uzdužno za tri strane, dok je stiskao. Međutim, za razliku od Sašmura, kokošnici su se stavljali na glavu pomalo ukoso, zbog čega su ih, vjerojatno, u selima uz Bukhtarmu nazivali i koso-algi (slika 20).

Takav nagib osigurala je činjenica da su navedeni, pravokutni i kvadratni detalji izrezani duž crte duž konveksne konture. Neki primjerci kokošnika, poput sašmura, imali su "rep", što potvrđuje njihov odnos s pokrivačima poput svrake (slika 21).

Lik: 21. Kokoshniki: a - od bordo baršuna izvezena zlatom; b - pogled odozdo; v - izrezati; d - zglobni šav prvog i drugog dijela; d - kokošnik izrađen od zelenog baršuna, ukrašen srebrnim galonom i vezen metalnim koncem

Čvrsta traka za glavu, kokošnici su bili izvezeni zlatnim nitima, koje su dobivene popuštanjem pletenice. No, češće je bend bio ukrašen jednostavno gimpiranim trakama ili pletenicama. Poput ostalih dijelova kostima, rubovi kokošnika bili su obrubljeni pletenicama od vunenih, svilenih i drugih niti. Glave tako složene u proizvodnji i ukrasu kao što su kokošnike izrađivale su u selu samo pojedine majstorice, a u nedostatku takvih, okrenule su se susjednim selima.

Manžeta, zavezana straga, pokrivala je kosu straga. Bila je to pravokutna traka tkanine ušivena na podlogu od popluna; na gornji rub ušivene su vrpce kojima je manžeta pričvršćena na kič. Međutim, mogao bi se pričvrstiti i gumbima i petljama. Veličine manšeta znatno su se razlikovale - od pravokutnika (Kerzhachki, Anuy "Poljaci") do gotovo kvadrata (Ubo-Ulba "Poljaci"). Ovisno o tehnikama ukrašavanja, manžete su se sastojale od dva, približno jednaka dijela, dijelova - pune trake i dna. Na traku su ušivene upletene pletenice i perle u boji; mogao bi se vezeti i zlatnim i metalnim nitima, pamučnim nitima (slika 22).

Lik: 22.

Dno se sastojalo od niskih staklenih kuglica - dlijeta, garusa, kuglica, šljokica, koje su mogle visjeti u obliku ruba ili se isprepletati u ažurnu mrežu. Kod Bukhtarma kerzhachesa nije se spuštao u kontinuiranom redu, već je visio kićankama s obje strane glave.

Preko sašmura-kičke, kao što je već napomenuto, oldtajmeri Srednjeg, Jugoistočnog i Južnog Altaja na osobit su način vezali šal ili polušal. Ako pokrivalo za glavu nije sadržavalo kokošnik, u valjanom šalu ostavljao se kut da pokrije sashmuru. U ovom smo slučaju koristili sve one osnovne tehnike vezivanja koje su već opisane za djevojačke pokrivala za glavu "na dva kraja", "na jednom kraju". Kad se pokrivalo za glavu nosilo zajedno s kokošnikom, šal se presavijao u nekoliko slojeva dok se nije pretvorio u vrpcu, nakon čega se omotavao "kotačićem" ili, svezan u čvor na stražnjoj strani glave, krajevi su se širili niz leđa. Postoje dokazi da su u prošlosti Bukhtarmini oldtajmeri imali i poseban zavoj nalik vrpci, vezan oko glave čvorom iza malene. Ova se vrpca sastojala od čela ukrašenog pletenicom i 2 vrpce prišivene na njoj.

Lik: 23. Sashmurs: a - od pamučne tkanine; b - od plavog satena

Otmjeno pokrivalo za glavu "Poljaka" Južnog Altaja pripadalo je kichkoobraznye (4. set), jer to nije bila sashmura, već kička, koja je u tome bila čvrsta osnova. S obzirom na činjenicu da se kokošnici i lisice koji su bili uključeni u kičkoobrazne šešire podudaraju s onima koji su već opisani za one slične sašmuri u kroju, materijalima i ukrasima, usredotočit ćemo se na opisivanje kiča. Kič od poliaka bili su mekani čepovi na leđima s tvrdim, preko glave, vrhom visokim 4 - 7 cm. Sašivene su od dva pravokutna kroja tkanine (slika 24).

Lik: 24. Pilići: a, 6 - pogled sprijeda i straga pilića od crvenog chintza c - rez; d - veza izrezanih detalja

Veći je segment presavijen na pola, nakon čega je u njega umetnuta vuča izrađena od lana, vune ili papira namazanog u tijesto (slika 24., d). Zatim je obloga zajedno s tkaninom prošivena s 4-5 redova paralelnih šavova. Iako tako dobiveni grb nije nalikovao rogovima, takav su kič u narodu nazivali "rogati" i "s dva roga". Nešiveni dijelovi bili su povezani s drugim, manjim dijelom koji je prekrivao stražnji dio glave. Nakon toga su rubovi prvog i drugog dijela, smješteni na vrhu glave, savijeni i umetnut je gašnik koji je prilagodio veličinu kapice ovisno o frizuri. Na čelu je kič obložen trakom kumacha širine oko 0,5 cm, gdje je povučen gašnik. Dakle, sashmur kichki razlikovao se od gore razmatranog sashmura ne samo po visini tvrdog valjka, već i po rezu. U tom se pogledu pokazalo da su se kički približili muljastim sašmurima, od kojih su se, zapravo, razlikovali samo u prisutnosti visokog prošivenog jastuka na kruni.

Kao što je već napomenuto, kički su bili karakteristična karakteristika kostima "Poljaka", zbog čega su ih nazivali "poljskim kičama". Međutim, postojanje takvih pokrivala za glavu primijetili smo i mi među starodobnicima sela susjednih vlasti Bukhtarma i Anui. Krajem XIX - početkom XX. Stoljeća. Kichki, prema doušnicima, u pravilu se nisu nosili svaki dan, već su se nosili praznicima, kada su prisustvovali vjenčanju, a također i za košnju. Koristili su se prilikom omatanja mladenki.

U kichkoobraznye pokrivaču za glavu "Poljaci" posebna vještina zahtijevala je omotavanje glave velikim šalovima, koji su bili presavijeni vrpcama na gore opisani način. Opcije navijanja bile su vrlo raznolike (s „rogovima“, s „mašnama“ i drugima), a same pokrivala za glavu nalikovala su turbanima. U svim se slučajevima vezivanje glave svelo na činjenicu da su krajevi šalova bačeni s glave na leđa, a zatim uvijeni natrag na krunu.

Krajevi šalova položeni na razne načine dali su specifičnost cijelom zavoju u obliku turbana (s jednim ili dva uvijanja i čvorovi, labavo zategnutiji ili čvršći itd.). Nedavno udate žene ("mladi ljudi") obilno su ukrašavale svoje "turbane" cvijećem, broševima i ostalim ukrasnim detaljima. U starijih osoba glave su se lakše uklanjale: šal uvijen kaičem prebačen je s glave na stražnju stranu, gdje su njegovi slobodni krajevi jednostavno bili vezani čvorom. Opisani su šalovi, očito, kasnije zamjena za komade lanene tkanine, jer su u drugoj polovici 19. stoljeća. P.P. Semyonov-Tyan-Shansky promatrao je odjeću "Poljaci", koja se sastojala od "niskih kokošnika, graciozno umotanih u svijetli bijeli zavoj.

Spomenimo i još jedan, karakterističan samo za "Poljake", detalje odjeće - privjesci (slika 25).

Lik: 25.

Privjesci su bili u obliku uzica s petljama na vrhu, kojima su bili pričvršćeni za manžetnu. Na vezice, ispod i iznad kojih su nanizani pomponi od garusa, bili su pričvršćeni uzorci niskih nijansi od raznobojnih perli. različite boje; privjesci su završavali kiticama s perlicama.

U rudarskoj volosi označili smo kao staro žensko svečano pokrivalo za glavu tipa tetovaže (set 5) - bergalka, očito istog imena, očito svojim glavnim nositeljima ("be / e / rgalami" u Okrugu Altaj zvani tvornički radnici zbog njihovog odjela Bergcollegiuma). Bergalkama su se koristili za kruženje mladih u bogatim sibirskim obiteljima (Chaldon). Unatoč neobičnom imenu, sam pokrivač za glavu bio je jednostavna mekana kapa. Bogatstvo vlasnika očitovalo se u bogatstvu ukrasa koji su na njega ušiveni - raznim čipkama i mašnama. Pod utjecajem suzunskih radnika i njihovih potomaka, bergalki su prodrli i u seljake susjedne Mališevske volije. Međutim, imajte na umu da starovjerci u regiji nisu nosili ovo pokrivalo za glavu, preferirajući vlastiti sagdmur.

U 20-ima - 30-ima. XX. Stoljeće u sjevernom, a zatim u središnjem, južnom i jugoistočnom dijelu okruga Altaj intenzivno su se odvijali procesi daljnje transformacije pokrivala za glavu. Među ženama kerzha i Sibircima obruč u sashmura i ratnika postao je prilično uzak, a ponekad je to bila tek prošivena traka od 2 - 3 sloja tkanine. Kape vezene čipkom, perlicama, šljokicama, koje su se pričvršćivale ukosnicama za glavu (otuda i tetovaže), postale su raširene. Sašivene su od komada tkanine ovalnog oblika, skupljenog na ravnoj traci, u čiji je spoj na koji je umetnuto platneno rebro flagellum. Tetovaže su bez marama nosile mlade žene na blagdane i na vjenčanje. Kao što je već napomenuto, pojavile su se i glavice, pojednostavljene za ovo područje - od jedne ili dvije kupljene marame vezane na glavi, koje su se dijagonalno presavijale od kuta do kuta.

Djevojke i razvedene žene koje su nosile samo jednu maramu vezale su im čvor ispod brade. Udate žene prilikom obavljanja posla, baš kao i djevojke, nosile su jedan šal, ali su ga zavezale u čvor na zatiljku; u svečanoj i svečanoj nošnji nosili su dvije marame, od kojih je donja bila vezana na stražnjem dijelu glave, a gornja sprijeda, ispod brade.

U "Poljacima" Južnog i Srednjeg Altaja krajem 19. - početkom 20. stoljeća. pod utjecajem kerzhacheka "rogate" kiče istisnuli su sashmuri, koji su do 1920-ih i 1930-ih. XX. Stoljeće čvrsto zauzeli svoje mjesto u svakodnevnom odijelu. No, međutim, pokrivala za glavu od dva šala, tetovaže čak i do 30-ih. ovdje nisu dobili široku distribuciju, a ponegdje ih potomci "Poljaka" nisu nosili kasnije. Čak i do danas, starije žene žive u raznim regijama gornjeg obanskog kraja, na čijim se glavama vide sašmuri s uskim obručima, a u škrinjama se mogu naći kičke.